“No hay muerte, pero tampoco permanencia de las individualidades numéricas. Sólo permanece la sustancia única (la materia-alma universal) mutándose en nuevas individualidades. ”
“… en cada hombre, en cada individuo, se contempla un mundo, un universo;… ”
Giordano Bruno

Filósofo y poeta renacentista italiano cuya dramática muerte dio un especial significado a su obra.

Había nacido Bruno en Nola, cerca de Nápoles. Su nombre de pila era Filippo, pero adoptó el de Giordano al ingresar en la orden de predicadores; con estos frailes estudió la filosofía aristotélica y la teología tomista. Pensador independiente de espíritu atormentado, abandonó la orden en 1576 para evitar un juicio en el que se le acusaba de desviaciones doctrinales e inició una vida errante que le caracterizaría hasta el final de sus días.

Visitó Génova, Toulouse, París y Londres, donde residió dos años, desde 1583 hasta 1585, bajo la protección del embajador francés y frecuentando el círculo del poeta inglés sir Philip Sidney. Fue el periodo más productivo de su vida ya que durante estos años escribió La cena de las cenizas (1584) y Del Universo infinito y los mundos (1584), así como el diálogo Sobre la causa, el principio y el uno (1584). En otro poético diálogo, Los furores heroicos (1585), ensalza una especie de amor platónico que lleva al alma hacia Dios a través de la sabiduría.

En 1585 Bruno volvió a París, y viajó después a Marburgo, Wittenberg, Praga, Helmstedt y Frankfurt, donde pudo arreglárselas para imprimir la mayor parte de sus obras. Por invitación del noble veneciano, Giovanni Moncenigo, que se erigió en su tutor y valedor privado, Bruno volvió a Italia.

En 1592, sin embargo, Moncenigo denunció a Bruno ante la Inquisición que le acusó de herejía. Fue llevado ante las autoridades romanas y encarcelado durante más de ocho años mientras se preparaba un proceso donde se le acusaba de blasfemo, de conducta inmoral y de hereje. Bruno se negó a retractarse y en consecuencia fue quemado en una pira levantada en Campo dei Fiori el 17 de febrero del año 1600.

En el siglo XIX se erigió una estatua dedicada a la libertad de pensamiento en el lugar donde tuvo lugar el martirio. Las teorías filosóficas de Bruno combinan y mezclan un místico neoplatonismo y el panteísmo.

Creía que el universo es infinito, que Dios es el alma del universo y que las cosas materiales no son más que manifestaciones de un único principio infinito. Bruno es considerado como un precursor de la filosofía moderna por su influencia en las doctrinas del filósofo holandés Baruch Spinoza y por su anticipación del monismo del siglo XVII.

En el año 2000 el Vaticano lamenta su muerte mas no habilita su”doctrina”

Giordano Bruno a sus verdugos

Decid, ¿cúal es mi crimen? ¿lo sospecháis siquiera?
Y me acusais, ¡sabiendo que nunca delinquí!
Quemadme, que mañana, donde encendais la hoguera,
Levantará la historia una estatua para mí.
Yo sé que me condena vuestra demencia suma,
¿Por qué?…Porque las luces busqué de la verdad,
No en vuestra falsa ciencia que el pensamiento abruma
Con dogmas y con mitos robados a otra edad,
Sino en el libro eterno del Universo mundo,
que encierra entre sus folios de inmensa duración;
los gérmenes benditos de un porvenir fecundo,
basado en la justicia, fundado en la razón.
Y bien, sabéis que el hombre, si busca en su conciencia,
la causa de las causas, el último por qué
ha de trocar muy pronto, la Biblia por la ciencia,
los templos por la escuela, la razón por la fé.
Yo se que esto os asusta, como os asusta todo
todo lo grande , y quisierais poderme desmentir.
Más aún, vuestras conciencias, hundidas en el lodo
de un servilismo que hace de lástima gemir…
Aún allá, en el fondo, bien saben que la idea,
es intangible, eterna,divina, inmaterial…
Que no es ella el Dios y la religión vuestra
Sino la que forma con sus cambios , la historia universal.
Que es ella la que saca la vida del osario
la que convierte al hombre, de polvo, en creador,
la que escribió con sangre la escena del calvario,
después de haber escrito con luz, la de Tabor.
Más sois siempre los mismos, los viejos fariseos,
Los que oran y se postran donde los puedan ver,
fingiendo fé, sois falsos llamando a Dios, ateos
¡chacales que un cadáver buscáis para roer!…
¿Cúal es vuestra doctrina? Tejido de patrañas,
vuestra ortodoxia, embuste;vuestro patriarca, un rey;
leyenda vuestra historia, fantástica y extraña.
Vuestra razón la fuerza; y el oro vuestra ley.
Tenéis todos los vicios que antaño los gentiles
Tenéis la bacanales, su pérfida maldad;
como ellos sois farsantes, hipócritas y viles
Queréis, como quisieron, matar a la verdad;
Más…¡Vano vuestro empeño!…Si en esto vence alguno;
soy yo porque la historia dirá en lo porvenir;
“Respeto a los que mueren como muriera Bruno”
Y en cambio vuestros nombres…¿Quién los podrá decir?

¡Ah!…Prefiero mil veces mi muerte a vuestra suerte;
Morir como yo muero…no es una muerte ¡no!
Morir así es la vida; vuestro vivir, la muerte
Por eso habrá quien triunfe, y no es Roma ¡ Soy Yo!
Decid a vuestro Papa, vuestro señor y dueño,
Decidle que a la muerte me entrego como un sueño,
porque es la muerte un sueño, que nos conduce a Dios…
Más no a ese Dios siniestro, con vicios y pasiones
que al hombre da la vida y al par su maldición,
Sino a ese Dios-Idea, que en mil evoluciones
da a la materia forma, y vida a la creación.
No al Dios de las batallas, sí al Dios del pensamiento,
al Dios de la conciencia, al Dios que vive en mí,
Al Dios que anima el fuego,la luz, la tierra, el viento,
Al Dios de las bondades, no al Dios de ira sin fin.
Decidle que diez años, con fiebre, con delirio,
Con hambre, no pudieron mi voluntad quebrar,
Que niegue Pedro al Maestro Jesús, que a mí ante el martirio,
de la verdad que sepa , no me haréis apostatar.
¡Más basta!…¡Yo os aguardo! Dad fin a vuestra obra,
¡Cobardes! ¿Qué os detiene?…¿Teméis al porvenir?
¡Ah!…Tembláis…Es porque os falta la fé que a mi me sobra…
Miradme…Yo no tiemblo…¡Y soy quien va a morir!…

Para seguir aprendiendo

Sumario del proceso contra Giordano Brunn (en el Archivo Secreto del vaticano)

Frases y citas

En principio me alegró compartir su preocupación por explicitar los aspectos más ocultos del poder y los hilos “invisibles” que unen las diversas instituciones humanas: la escuela, el hospital, la milicia, el lenguaje, el conocimiento, la sexualidad. Sus investigaciones sobre el saber, el poder y el sujeto nos han abierto nuevas perspectivas de observación. Y si bien sus planteos tienden a la negatividad y a la inexorabilidad, creo que es una buena aproximación al universo que “no miramos”. Como diría un dicho, si quieres que algo permanezca oculto, ponlo a la vista de todos.

¿Quién fue Foucault?

Nació el 15 de octubre de 1926 en Poitiers en el seno de una familia de médicos.

Cursó estudios de filosofía occidental y psicología en la École Normale Supérieure de París y se graduó presentando una tesis sobre historia de la locura en la época clásica que se publicó en 1962.

En los años 60, dirigió los departamentos de filosofía de las Universidades de Clermont-Ferrand y Vincennes. Participó junto con los estudiantes en las protestas y manifestaciones de mayo del ‘68 y, posteriormente, formó parte de una comisión para la defensa de la vida y de los derechos de los inmigrantes. En el año 1970 fue profesor de Historia de los Sistemas de Pensamiento.

Las principales influencias en su pensamiento fueron los filósofos alemanes Friedrich Nietzsche y Martin Heidegger. Como filósofo se adscribe al estructuralismo. Sus estudios pusieron en tela de juicio la influencia del filósofo político alemán Karl Marx y del psicoanalista austriaco Sigmund Freud.

Su pensamiento

Se desarrolló en tres etapas:

1) El libro Locura y civilización (1960), lo escribió mientras era rector en la Universidad de Uppsala, en Suecia, estudia, a través de la modificación del concepto de “locura” y de la oposición entre razón y locura que se establece a partir del siglo XVII, la necesidad que tienen todas las culturas de definir lo que las limita, es decir, lo que queda fuera de ellas mismas.

2) En Las palabras y las cosas (1966), que lleva como subtítulo Arqueología de las ciencias humanas, dice que todas las ciencias que tienen como objeto el ser humano son producto de mutaciones históricas que reorganizan el saber anterior, recreando un conjunto epistemológico que define en todos los dominios los límites y las condiciones de su desarrollo.

3) Comenzó con la publicación de Vigilar y castigar, en 1975, donde se preguntaba si el encarcelamiento era un castigo más humano que la tortura. Sin embargo, leyendo con detenimiento observamos que el verdadero interés de Foucault era ocuparse de desenmascarar la forma en que la sociedad ordena y controla a los individuos, adiestrando sus cuerpos y sus mentes. Reflota el concepto del panóptico, desde una perspectiva que gira en torno al poder… y se anticipa a la visión de lo que hoy en día es Big Brother, u otros reality show.

Murió en París, Francia, el 25 de junio de 1984.

Para seguir curioseando

Foucault: poderes-saberes, disciplinamientos y sexualidades

Los anormales, una genealogía de lo monstruoso

Una interesante propuesta de interiorización de las vivencias en prisión, desde la narración.

Un video realizado por Juan Antonio Cerezuela Zaplana.

]]> http://revistablush.com.ar/2008/10/michael-foucault-saber-y-poder/feed/ 1 http://revistablush.com.ar/2008/10/simone-de-beauvoir/ http://revistablush.com.ar/2008/10/simone-de-beauvoir/#comments Wed, 01 Oct 2008 15:36:28 +0000 admin http://revistablush.com.ar/?p=80 Nació un 8 de enero de 1908. Autora entre otras obras de “El segundo sexo” y “Memorias de una muchacha formal“.

Acabó sus estudios de filosofía en 1929, año que conoció a Jean Paul Sartre. Fue profesora de filosofía de enseñanza secundaria en París, Marsella y Rouen (1929-1943) hasta que el éxito obtenido con su primer novela (L’invitée, 1943) le permitió dedicarse profesionalmente a la escritura.

“Comencé a escribir muy pequeña, tenía siete, ocho años -declaró en un texto autobiográfico- Me gustaba enormemente leer, y entonces me entretenía imitar los libros que leía. Era más bien un juego. Así como jugaba a hacer compras, jugaba a escribir. Pero empecé verdaderamente a querer escribir ; y ya se trataba de una decisión, hacia los quince años. En un cuaderno como el que tienen todas las jovencitas me preguntaba cuáles eran mis preferencias, mis flores favoritas, etcétera, lo que quería ser cuando fuera grande, había escrito, sin dudar para nada: una escritora célebre. Entonces, ése era mi sueño”.

Beauvoir piensa que, puesto que es la historia la que configura la existencia humana, el proceso histórico de devenir de las mujeres es mucho más fuerte que el de los hombres. En efecto, las posibilidades de realización de las mujeres no han sido ni precisadas ni aprovechadas históricamente.

“El segundo sexo”, su obra más conocida, consta de mil páginas en dos volúmenes (entre mayo y octubre de 1949) que repasan la figura histórica de la mujer desde la perspectiva existencialista.

El primer volumen rechaza la idea de una naturaleza femenina débil, sometida e inferior. No se nace mujer -ni hombre- sino que se llega a serlo. En todo caso la alienación histórica de las mujeres es el resultado de unas determinadas coordenadas socio-culturales.

El segundo volumen describe la situación real de la vida de las mujeres, examina las ideologías que sostienen es situación y las perspectivas de liberación

La aparición del libro provocó un gran escándalo en todo el abanico ideológico: la iglesia católica lo puso en el tapete, en la España de Franco y en la Unión Soviética comunista figuró en la lista de libros prohibidos; en la Alemania Oriental comunista recién pudo ser leído tras la caída del muro de Berlín.

Para innumerables mujeres significó un “gran despertar”, una lectura tras la cual ya nada fue como antes.

En los últimos años, su vida privada se dio a conocer con la publicación de la correspondencia que sostuvo con Jean-Paul Sartre, con quien mantuvo una célebre relación, y con el escritor norteamericano Nelson Algren. En este caso, a través de las cartas, se sigue un excepcional documento de primera mano sobre el París de los existencialistas, sin ningún tipo de recato y con todo lujo de detalles.

Simone de Beauvoir fue, posiblemente, la intelectual más influyente de las segunda posguerra mundial.

Tuvo una formación autodidacta. Durante la Guerra Civil -que asoló a las Provincias Unidas del Río de la Plata a finales de la década de 1820- combatió en el bando liberal, y cuando Juan Manuel de Rosas estableció su dictadura en 1835, partió como exiliado a Chile. En este país trabajó como periodista y profesor, y fue allí donde publicó “Facundo, civilización y barbarie” (1845), contra el régimen del “Reformador”. En 1842 comenzó a ejercer como director de la importante Escuela Normal de Preceptores en Santiago y, tres años más tarde, el gobierno chileno le envió a Europa y Estados Unidos para estudiar sus sistemas educativos. Tras la caída de Rosas en 1852, regresó a su país. Lo llamaron “chinito petulante” y, él los definió como una “oligarquía con olor a bosta de vaca”. Ministro plenipotenciario de la República Argentina (proclamada en 1862) en Estados Unidos, desde 1864 hasta 1868; al final de su ejercicio fue elegido presidente de la República. Su administración fue enérgica y progresista, extendió el comercio, mejoró el transporte, favoreció la inmigración y fomentó la enseñanza.

Cuando acabó su época presidencial, volvió a enseñar. Como director de escuelas en Buenos Aires, reorganizó el sistema escolar. Entre sus escritos destacan: “Conflictos y armonías de las razas en América” (1883), “La vida de Dominguito” (1885), dedicado a su hijo muerto en la Guerra del Paraguay. En 1885 fundó “El Censor” y se opuso a la candidatura de Miguel Juárez Celman.

Murió del corazón en Asunción, a los 77 años, la madrugada del 11 de setiembre, en el Cancha Hotel. Cerca estaba Aurelia Vélez Sarsfield, su gran amor desde 1865. Fue embalsamado y amortajado con las banderas argentina, chilena, paraguaya y uruguaya.

Arte y ciencia, los amores de Sarmiento

Sarmiento fue un aficionado al dibujo desde su infancia. Después, su temperamento inquieto lo dejó sin tiempo para estudiarlo. Sin embargo, nunca dejó de interesarse por la pintura y de alentar a los artistas, a quienes ayudó en todo momento. La historia le reconoce ser el principal promotor del movimiento plástico que surgió en San Juan a partir de 1840. La mayoría de aquellos artistas fueron mujeres que habían comenzado a adquirir sus habilidades en una escuela fundada por el mismo Sarmiento: “el Colegio de Santa Rosa”.

Algunos de los pintores que integraron el movimiento sanjuanino fueron Benjamín Franklin Rawson, Gregorio Torres, Procesa Sarmiento (su hermana) y Ataliva Lima.

Sarmiento no sólo se ocupó de las artes plásticas en San Juan sino que, siendo presidente de la República, fomentó los cursos de pintura que daba el profesor veneciano Aguyari. Y hasta tuvo la intención de crear la Academia y el Museo de Bellas Artes, sin que le alcanzara el tiempo de su período de gobierno para conseguirlo.

Entre sus amigos contó a algunos pintores de reconocido prestigio, como los franceses Amadeo Gras, Monvoisin y el alemán Mauricio Rugendas. Esta afición por la pintura fue compartida por su familia ya que, además de su hermana Procesa, también su nieta Eugenia Belín se dedicó a la pintura.

El autor de “Facundo” fue también un decidido promotor de la ciencia y de la divulgación del conocimiento científico, el que consideraba fundamental para poder desarrollar el país. Con esta idea en mente, trajo desde el exterior al naturalista Germán Burmeister y al astrónomo norteamericano Benjamín Arpthorp Gould. A este último lo puso al frente del Observatorio de Córdoba, que recientemente había creado. También apoyó el trabajo de los sabios locales, como el del paleontólogo Florentino Ameghino. Y brindó conferencias en las que confesó su admiración por el inglés Charles Darwin, padre de la Teoría de la Evolución.

El método de la lectura gradual de Sarmiento

Con el final de 1882 llega a Buenos Aires una nueva edición del Método de Lectura Gradual creado por Domingo Faustino Sarmiento casi cuatro décadas atrás, cuando residía en Chile. El volumen -de apenas 64 páginas- fue impreso en Bélgica por orden de la librería de Ch. Bouret, de París, con sucursal en México. Se vende por miles en Chile y en otras naciones hispanoamericanas. En Argentina las preferencias- se inclinan por la Anagnosia, de Marcos Sastre.

Años atrás, Sarmiento dio razones de la poca circulación que su obra tuvo en el país: “Para hacer conocer sus ventajas- escribió en 1875 a Miguel Uliarte- era necesario recomendarlo al público, o introducirlo autoritariamente en las escuelas. Pero sucedía que el autor era jefe del Departamento de Escuelas de Buenos Aires y (como) había otros métodos de uso, debió considerar impropio, y acaso incompatible con sus funciones, preconizar su propia obra o hacerla adoptar” Agregó que “requería además, que los maestros adoptasen una nomenclatura artificial o técnica en el nombre que se da a las letras del alfabeto, llamándolas be, ce, de, fe, me, ne, etc y maestros tomados de aquí y de allá no están siempre dispuestos a oir razón, haciendo suyos los nombres usuales de efe, hache, jota, etc, que tanto embarazan y confunden a los niños.

Nuestros escolares de hoy bendecirían a quien les permitiera escribir como proponía Sarmiento. Así, por ejemplo: ¿Qe gusto tendrá el pan echo con esta arina falsificada?. O así: El año se compone de trescientos sesenta i cinco días i seis oras, qe al cabo de cuatro años acen un día entero.

Tras analizar el Método un maestro dijo a su autor: “Por este libro le serán perdonados en la otra vida todas las penas del Purgatorio y le sobrarán seis años de indulgencia todavía”.

Fuente: Ambas Américas Revista de Educación, Bibliografía y Agricultura Fundada por D.F. Sarmiento en Nueva York en 1867 Pag. 29 Nþ6 Septiembre de 1993

De publicaciones, exilio y sociedades literarias (1835-1845)

En San Juan, entre 1835 y 1840, Sarmiento creó una sociedad literaria, filial de la Asociación de Mayo fundada por Esteban Echeverría en Buenos Aires. Y, en 1839, junto con el llamado Grupo de los Cinco, Manuel Quiroga Rosas, Antonino Aberastáin, Indalecio Cortínez, Guillermo Rawson y Dionisio Rodriguez, fundó el periódico “El Zonda”. Según Natalio Botana-, se editaron seis números en poco más de un mes dirigidos a no más de cincuenta lectores porque sólo tenían 39 suscriptores. El cierre se debió a que el Gobierno sanjuanino los obligó a pagar un impuesto muy elevado por la publicación.

Ese mismo año fundó el Colegio de Señoritas de la Advocación de Santa Rosa de América con el apoyo de su tío, José Quiroga Sarmiento. Por entonces leía a autores como Alexis de Tocqueville, Louis Blanc, el Conde Claudio de Saint Simón y Pierre Leroux.

En 1840 se exilió nuevamente en Chile por participar en una fracasada conspiración unitaria contra el gobernador Nazario Benavídez (federal). Allí, gobernaban los pelucones (conservadores) desde hacía diez años en un régimen político republicano, cuya ley fundamental era la Constitución de 1833. El presidente chileno era el general Joaquín Prieto (1831-1841) a quien sucedió el general Manuel Bulnes (1841-1851).

Durante la presidencia de Prieto se había restablecido la estabilidad política y econonómica. Santiago de Chile era una progresista ciudad de 80.000 habitantes, con libertad de prensa, y una Universidad fundada y dirigida por el ilustre poeta venezolano Andrés Bello.

Sarmiento colaboró -durante el gobierno de Bulnes-, con su amigo y futuro presidente de Chile, el ministro de Instrucción Pública, Manuel Montt.

Viajes y libros (1845)

En 1845, cuando Sarmiento tenía 34 años, algunos acontecimientos influyeron de manera decisiva en su actuación pública. Ese año publicó en “El Progreso” -en forma de folletín-, “Civilización y Barbarie. Vida de Juan Facundo Quiroga y aspecto físico, costumbres y hábitos de la República Argentina”. Con el tiempo, se convirtió en su obra más conocida. También editó su “Método gradual de enseñar a leer el castellano” y “General Fray Félix Aldao, gobernador de Mendoza”.

Ese mismo año, Manuel Montt, ministro de Instrucción Pública de Chile -bajo la presidencia de Manuel Bulnes-, le encargó el estudio de los sistemas educativos y las políticas migratorias de EE.UU y Europa. Sarmiento volcó sus impresiones en “Viajes por Europa, Africa y América, 1845-1847″: cartas editadas en dos volúmenes entre 1849 y 1851. Recorrió el mundo en dos años: visitó Uruguay, Brasil, Francia, España, Argel, Italia, Alemania, Suiza, Inglaterra, EE.UU, Canadá y Cuba.

A fines de 1845 conoció en Montevideo a Esteban Echeverría el ideólogo de la Generación del 37. En Uruguay también encontró a Bartolomé Mitre y a Florencio Varela. De allí viajó a Brasil. Se contactó con José Mármol en Río de Janeiro, y desde esa ciudad se trasladó a Europa.

En Gran Bourg, Francia, visitó al general José de San Martín por 1846. Sarmiento tenía 35 años y San Martín 68. Un año después, en los EE.UU, conoció a un destacado educador norteamericano, secretario del Consejo de Instrucción Pública de Massachusetts, Horace Mann y a su esposa Mary. Ellos influirían significativamente en sus proyectos educativos.

Escritos pedagógicos de Sarmiento

A la obra pedagógica principal de Sarmiento, “Educación popular”, el libro que mas estimaba su autor, deben añadirse los folletos titulados: “Programa de un colegio de señoritas en San Juan” “Análisis de las carillas, silabarios y otros métodos de lectura conocidos y practicados en Chile” (1842) “Método de lectura gradual, adoptado por la Facultad de Humanidades y mandado seguir por el Gobierno en las escuela públicas” “Instrucción a los maestros de escuela” Publico a sus expensas: “Método de lectura en quince cuadernos , por Bonifaz” (1841) Tradujo, para dotar a la instrucción primaria de tratados útiles, los siguientes: “Conciencia de un niño” “Manual de la historia de los pueblos de Levi Alvarez, “El Por qué o la física popularizada” “Vida de Franklin”, entre otros.

Entre sus interesantes artículos periodísticos de carácter pedagógico pueden situarse: “La educación publica en América Latina”. (El Mercurio, 17,18,22,23 de marzo de 1842) “La mujer y la civilización” (El Mercurio del 22,23,24 de agosto de 1841) “El trabajo de la mujer” (El Progreso 25 de septiembre de 1844) “Eficacia de la ley de Instrucción pública” ( La Crónica de junio 24 de 1849 “El medio de crear escuelas” (El Mercurio de noviembre 26 de 1842) “Estado de la Instrucción primaria en los Estados Unidos durante 1851″. Entre otros En 1855 publicó la obra “Plan combinado de educación común, silvicultura e industria pastoral, aplicable al Estado de Buenos Aires” En 1860 se imprimió por “orden del jefe de departamento de Escuelas y Ministro de Gobierno de Buenos Aires, D. Domingo Sarmiento “un Sistema métrico, obra destinada especialmente al comercio y a las escuelas” así como el texto “Aritmética práctica” Sarmiento fundó el primer periódico sobre escuelas que haya tenido el país “Anales de la educación Común” que existieron desde 1858 hasta 1876 con una interrupción de 30 meses (1863-1865) que no fueron nunca oficiales: vivían de la suscripción.

En 1866 da a luz un trabajo titulado “Las escuelas, base de la prosperidad y de la República en los Estados. Informe al ministro de instrucción pública de la R. Argentina.”

Anécdotario (por sus obras los conocereis)

Cuentan que un día Sarmiento se encuentra con un “enemigo” político, mientras caminaba por una vereda de Buenos Aires. Ante la sorpresa, el personaje le espeta: “yo no le cedo el paso a las bestias”. A lo cual Sarmiento respondió bajando a la calle: “yo sí”.

Un día, dando un discurso en el Congreso Nacional, pronunció “Shakespeare” como se escribe; ante la risita de algunos “intelectuales”, Sarmiento optó por continuar su discurso… todo en inglés!!!

En una de sus incursiones por las escuelas de la provincia, tuvo oportunidad de encontrar a un maestro que le dijo que no creía necesaria la enseñanza de los signos de puntuación. Sarmiento, lejos de discutir, le pidió que escribiera: “El maestro dijo Sarmiento es un bruto” cuando el docente hubo terminado, el sanjuanino se acercó al pizarrón y colocó dos puntos: “El maestro dijo: Sarmiento es un bruto”

Ante el horror del docente Sarmiento borró los dos puntos y agregó dos comas, el texto quedó asi: “El maestro, dijo Sarmiento, es un bruto”

El maestro comprendió lo importantes que eran los signos de puntuación.

En una ocasión, Sarmiento mantenía una discusión con el doctor Facundo Zuviría, quien estaba en contra de la libertad de imprenta. El doctor, haciendo gala de su erudición, intentaba convencer a Sarmiento de sus argumentos. Finalmente, harto de tanta necedad, el gran sanjuanino le dijo: “Es imposible saber más, ni entender menos la materia de que se trata”.

Sarmiento sabía del valor inapreciable de los libros, base de todo saber. Por eso, en la portada de sus libros puso las siguientes “instrucciones”:

1þ Nunca tomes un libro con las manos sucias.
2þ Nunca mojes el dedo para volver la hoja.
3þ Nunca te pongas el libro en la boca.
4þ Nunca rajes las esquinas.
5þ Nunca dobles una página como señal.
6þ Nunca dejes el libro abierto.
7þ Nunca lo dejes sino en lugar seguro.

Los ferrocarriles y los risueños legisladores (conste en acta!)

(1)Para construir el ferrocarril a San Fernando debía acordar la Legislatura una garantía pero los senadores, que “eran razonadores universitarios, notables por su mala preparación para la nueva vida a que era llamado el país”, se espeluznaban ante el capital de 800.000 pesos fuertes y hallaban excesiva carga garantizar el 7% del mismo.

Contestaba Sarmiento que, por el contrario, era tan poca cosa, que en Londres, un banquero a quien se le fuera a pedir esa suma, contestaría: “Vean ustedes al prestamista del barrio”. “En cuanto a mí, agregaba, no he de morirme sin ver empleados en ferrocarriles, en este país, íNo digo 800.000 duros (*), sino ochocientos millones de duros!”.

Los senadores y la barra se echaron a reír, tan insensata les parecía la suma, y Sarmiento pide que conste esa hilaridad en el acta.

“Porque necesito que las generaciones venideras sepan que para ayudar al progreso de mi país, he debido adquirir inquebrantable confianza en su porvenir. Necesito que consten esas risas, para que se sepa también con qué clase de necios he tenido que lidiar”.

Rira bien qui rira le dernier (**)

(*) Duros. Sinónimo de pesos fuertes

(**) Rira bien qui rira le dernier. Palabras francesas que significan: Reirá bien quien ría último.

Pero la decencia lo impide (1)

Necesitaba Sarmiento gobernar y ser al mismo tiempo el expositor de sus ideas en su viejo amigo José Posse (*) y su vigorosa pluma. Pero eran reducidas y mezquinas las situaciones que pudo ofrecerle para radicarse en Buenos Aires y abandonar su tucumán florido. Era imposible mermar la autoridad de los ministros cada uno en su ramo y los puestos disponibles inferiores a los méritos del amigo.

Años después, lamentaba Sarmiento haberse privado de tan eminente colaboración forzado a ser su propio comentarista, con el manoseo consiguiente en la prensa diaria.

Habiéndole oído más de una vez ese lamento, le ocurrió a quien esto escribe preguntarle qué motivo hubo para que Posse no fuese uno de los ministros, teniendo la autoridad adquirida como ministro y gobernador, diputado, etc. Sarmiento parecía caído del cielo ante semejante idea.

“Nunca -dijo- se me hubiera ocurrido hacer ministro responsable a un amigo íntimo. No está prohibido que un hermano del presidente fuese ministro pero la decencia lo impide. La firma de ministro es un contralor legal. ¿Qué quieres? Esta clase de escrúpulos me ha impedido hacer muchas cosas buenas y tal vez algunas malas”.

(*) Posse, José. Abogado, periodista y político tucumano (1816-1906). Fue miembro de la convención de 1860 que refirmó la Constitución de 1853. En su provincia fue gobernador y rector del Colegio Nacional.

Igualdad ante la ley (1)

Los grandes propietarios, con sus estancias abiertas de par en par, se quejaban amargamente de los buhoneros, pequeños comerciantes ambulantes, a quienes acusaban de encubrir los robos de cueros. Se trató de ponerles una fuerte patente para escarmentarlos; pero el vigoroso buen sentido de Sarmiento se puso por delante: -”No hay cosa que produzca más fatales resultados que hacer leyes de carambola que apuntan a una parte para ir a dar en otra. Las leyes de impuestos deben ser para lo que son, para contribución, y entonces ha de haber la gradación según el capital; pero nunca se han de convertir en leyes penales.

“Ese pequeño comerciante es un elemento de progreso, de movimiento, y si recoge lo que está abandonado, es que las estancias no tienen límite. No hagamos leyes para proteger el atraso de los estancieros que no se guardan, que no emplean la gente necesaria, que no amansan sus ganados, que no cercan sus estancias.

“La ley nunca muere debe llevar el sello de la clase social que la dictó en su beneficio y en perjuicio de otros”.

Reglas de elocuencia (1)

A la edad de trece años paseábamos en bote con Sarmiento en un lago de los Estados Unidos, cuando preguntó: -Augusto, ¿sabes nadar? -No, señor.

-Desnúdate; te voy a echar al agua; no te olvides que no te dejaré ahogar, y nadarás con tal de conservar la cabeza fuera del agua.

Así se hizo y, en la confianza de que aquello no encerraba el menor peligro, nadamos un rato a manotones y metodizando otras dos experiencias; Sarmiento, que de anciano llamaba la atención como insigne nadador, logró muy pronto hacernos nadar.

Pues bien; muchos años después, formando parte de un cuerpo constituyente, creíamos haber acopiado algunas ideas propias sobre un asunto, y manifestamos al mismo maestro la perplejidad de no saber hablar en público.

-¿Te acuerdas cómo aprendiste a nadar? Pues así se habla: echándose al agua. Estudia y medita; y si logras adquirir un convencimiento, exprésalo tal como lo sientes. Darás manotadas inútiles al principio, si te preocupas demasiado del efecto; pero la convicción y el asunto mismo te sostendrán sobre el agua. Si tienes ideas propias, tendrás estilo propio. Las reglas de la elocuencia se han inventado para explicar la elocuencia, y nunca han servido para hacer elocuente a nadie.

La exposición de Córdoba (1)

Un amigo de gran sentido práctico y de gran valía para él, se fue a pelearlo al presidente sobre su empeño de llevar a cabo la Exposición de Córdoba.

N.- No tenemos otra cosa que exponer que la carencia de industria- le decía.

Pte.- Será un balance de la situación saber que en 1870 no había industria, y un punto de partida para crearla.

N.- Vamos a mostrar nuestras miserias. Hay un millón de destituídos, sin profesión, sin tierra, sin casa, sin medios de vivir…

Pte.- Y hay ríos navegables, territorios inmensos de pan llevar, bosques con maderas exquisitas, minerales, etc., etc. Se hará sensible la coexistencia de estos dos hechos: ítanta riqueza y tal miseria, y su causa la falta de industria!

N.- Siquiera se hiciese en Buenos Aires, para estudiar mejor los productos de las provincias y sus necesidades.

Pte.- Deje ueted. Para la población de Buenos Aires la exposición sería como el carnaval, como tantas otras exhibiciones de su cultura, y de nungún provecho para el pueblo, para quien se hacen estas cosas. Entre exponer aquí la pobreza de allá y llevarles allá el ejemplo de otros progresos, elijo lo más provechoso.

N.- Pero aquí el extranjero vería una ciudad culta y se formaría mejor idea de nosotros.

Pte.- Para el extranjero precisamente. Empiece usted con que verá el gran río hasta el Rosario, espectáculo más codiciado por el europeo que todas las baratijas de una exposición. Después, el Rosario, única ciudad floreciente que se haya levantado después de la independencia. En seguida, la Pampa, por leguas, silenciosa, inhabitada, inculta, y la contemplará con respeto al saber que hemos decretado suprimirla; y por fin, Córdoba misma. ¿Qué cree usted, que Córdoba es cosa así no más? Es la verdadera joya de la República. Una ciudad colonial, con el espíritu de entonces, su Universidad, sus conventos, su herencia inquisitorial. En vano recorrería el viajero la Europa y la América en busca de un pedazo de mundo antiguo inocente de toda reforma, de toda innovación.

N. -Esas gentes serán refractarias a todo progreso.

Pte. -De lo que se trata es de revolucionar todo eso. Si los cordobeses son reacios, materia de exposición. Si corresponden a la idea que todos abrigan de su cultura y aptitud al progreso, materia de exposición . . .

N. -Pero ha de saber V.E. que hay católicos cordobeses que, al saber que una máquina útil sale de manos herejes, retirarán con asco las suyas y declararán abominable y malsano el pan que se confeccionase con el trigo que hubieses trillado, cosechado y sembrado tales máquinas.

Pte. -No averiguan tanto como eso. De todos modos, no existe otro medio de renovar un mundo atrasado, sino haciendo penetrar ideas nuevas por medio del bienestar y de la propia conveniencia. Vaya uno a decirles que si Salomón, en toda su gloria, está vestido apenas como un lirio de los campos, ha necesitado de toda la industria humana para vestirse tal como se vistiera. Si tal decimos, somos herejes contumaces; pero por los ojos entra la vida.

N. ¿Y no se avergonzaría el presidente de mostrar ese atraso a los europeos? Pte. -íQué se avergüence la España! Si no tenemos industria fabril, es porque así lo quiso, en su propio daño, la nación de que procedemos. Cuando un pueblo pretende ser civilizado, es preciso que tenga el coraje de serlo, y el punto de partida de la reforma no debemos ocultarlo ni a nosotros mismos ni a los demás. Por exiguo que sea el resultado de la exposición, su conocimiento será ya un progreso. Sabremos que no tenemos aún los medios de enriquecernos que otros pueblos han acumulado en la variedad de industrias manuales; pero el observador notará cuáles son los recursos, cuáles son los obstáculos para su desarrollo y cuáles las industrias que progresarían si el capital europeo y la inteligencia viniesen a fecundarlas. El interior de la República, ignorado aún para los que gobiernan, es un misterio para el mundo exterior, y una política ilustrada está interesada en ir descubriendo el velo que oculta aquel misterio.

N. -Mucho me temo que la Exposición sea un fracaso y mal gastado tanto dinero.

Pte. -Tenemos que hacer mal las cosas para saber cómo deberemos hacerlas mejor. Quiero mostrar lo que no hemos hecho y lo que nos queda por hacer. La Exposición será un acontecimiento más beneficioso que una batalla, y Córdoba empezará a marchar, como que la cultura mal encaminada pero real que allí existe será el origen de un gran progreso. Créame: Córdoba será un barrio de Buenos Aires, si Buenos Aires no es al fin un barrio de Córdoba.

N. -Que los cordobeses del porvenir se lo premien, señor presidente, que los del presente no se lo perdonarán.

Pte. -Amén.

Dinero para las escuelas (1)

Durante la administración libérrima de Don Pastor Obligado (A), tan patriota como el que más, en la intención, negóse la creación de un departamento separado de educación primaria, la que estaba afecta al rector de la Universidad; pero Sarmiento hacía tanta insistencia de su propósito de consagrarse a la educación y condición de su permanencia en Buenos Aires, que consiguió se introdujese en el presupuesto la separación, como de contrabando. Al proponer los items que para el año entrante debían figurar en el presupuesto para sostenimiento y creación de escuelas en toda la provincia, Sarmiento propuso 200.000 pesos moneda corriente (B), como ocho mil fuertes (C).

Por poco no se cae de espaldas el buen gobernador al leer corregida la cifra del anterior presupuesto de 20.000 pesos (menos de mil fuertes). íEra de no creer a sus ojos! í200.000 pesos en útiles y libros! Ya empezaba a cobrar fama de loco el autor de la enmienda; pero atribuyó el error a no estar en antecedentes “este mozo que venía de afuera”.

-Venga , doctor -le dijo al ministro Vélez (D)-a ver la graciosa equivocación de su amigo. íComo no está en antecedentes, ha leído en el presupuesto un item de 20.000 para útiles, y al copiarlo le ha agregado un cero y propone 200.000! Rieron mucho gobernador y ministro de la peregrina ocurrencia; pero el ministro, que tenía mejores antecedentes del asunto, sugirió, antes de enderezar el entuerto, hablar con el causante, “porque -decía el cándido doctor- no se que le he oído a Sarmiento y bueno fuera que le oyera usted.” Llamado a conferencia particular y expuesto el caso, le dijo que, en efecto, al llegar a aquella partida había meditado mucho para fijar la suma indispensable para proveer de mobiliario, mapas, textos, a todas las escuelas de la provincia, y calculado necesario, por ahora, dos millones de pesos papel…

-íDos millones! -le interrumpió el gobernador, con muestras visibles de espanto, pudiendo leer el interlocutor en su semblante signos manifiestos de que encontraba confirmada la sospecha popular de que tenía propensiones a la locura-. íDos millones en escuelas…! Nos podemos imaginar las elocuentes razones de uno y otro lado. La lucha duró varias horas, empeñado el jefe de escuelas en mantener sus 200.000 pesos como mínimo, y el gobernador emperrado en sus 20.000 pesos, que todavía creía exorbitantes. A fuerza de regatear, consiguió como un triunfo 70.000 pesos papel, que figuraron en el presupuesto.

(A) Obligado, Pastor. Abogado argentino (1818-1870) que fue gobernador de la provincia de Bs.As. (1854-1857).

(B) Moneda corriente. Moneda papel cuyo valor era una veinteava parte, aproximadamente, del peso plata. Según los años, su valor varió en más o en menos

(C) Pesos fuertes: Denominación del peso plata, equivalente a un dólar norteamericano de la época.

(D) Vélez Sarfield, Dalmacio: Jursconsulto argentino (1801-1875) que volvió de Montevideo al caer Rosas. Ocupó altos cargos y varias veces fue ministro. Compiló los códigos Civil y Comercial.

El Rastreador

El más conspicuo de todos, el más extraordinario, es el rastreador. Todos los gauchos del interior son rastreadores. En llanuras tan dilatadas, en donde las senda y caminos se cruzan en todas direcciones, y los campos en que pacen o transitan las bestias son abiertos, es preciso saber seguir las huellas de un animal y distinguirlas de entre mil, conocer si va despacio o ligero, suelto o tirado, cargado o de vacío: esta es una ciencia casera y popular. Una vez caía yo de un camino de encrucijada al de Buenos Aires, y el peón que me conducía echó, como de costumbre, la vista al suelo: “Aquí va -dijo luego- una mulita mora muy buena . . .; ésta es la tropa de don N. Zapata . . ., es de muy buena silla . . ., va ensillada . . ., ha pasado ayer . . .”. Este hombre venía de la Sierra de San Luis, la tropa volvía de Buenos Aires, y hacía un año que él había visto por última vez, la mulita mora, cuyo rastro estaba confundido con el de toda una tropa en un sendero de dos pies de ancho. Pues esto, que parece increíble, es, con todo, la ciencia vulgar; ¿éste era un peón de área, y no un rastreador de profesión.

El rastreador es un personaje grave, circunspecto, cuyas aseveraciones hacen fe en los tribunales inferiores. La conciencia del saber que posee le da cierta dignidad reservada y misteriosa. Todos le tratan con consideración: el pobre, porque puede hacerle mal, calumniándolo o denunciándolo; el propietario, porque su testimonio puede fallarle. Un robo se ha ejecutado durante la noche: no bien se nota, corren a buscar una pisada del ladrón, y encontrada, se cubre con algo para que el viento no la disipe. Se llama enseguida al rastreador, que ve el rastro y lo sigue sin mirar, sino de tarde en tarde, el suelo, como si sus ojos vieran de relieve esta pisada, que para otro es imperceptible. Sigue el curso de las calles, atraviesa los huertos, entra en una casa y, señalando un hombre que encuentra, dice fríamente: “íEste es!” El delito está probado, y raro es el delincuente que resiste a esta acusación. Para él, más que para el juez, la deposición del rastreador es la evidencia misma: negarla sería ridículo, absurdo. Se somete, pues, a este testigo, que considera como el dedo de Dios que lo señala. Yo mismo he conocido a Calíbar, que ha ejercido, en una provincia, su oficio, durante cuarenta años consecutivos. Tiene, ahora, cerca de ochenta años: encorvado por la edad, conserva, sin embargo, un aspecto venerable y lleno de dignidad. Cuando le hablan de su reputación fabulosa, contesta: “Ya no valgo nada; ahí están los niños”. Los niños son sus hijos, que han aprendido en la escuela de tan famoso maestro. Se cuenta de él, que durante un viaje a Buenos Aires le robaron una vez, su montura de gala. Su mujer tapó el rastro con una artesa. Dos meses después, Calíbar regresó, vio el rastro, ya borrado e inapercibible para otros ojos, y no se habló más del caso.

Año y medio después, Calíbar marchaba cabizbajo por una calle de los suburbios, entra a una casa y encuentra su montura, ennegrecida ya y casi inutilizada por el uso. íHabía encontrado el rastro de su raptor, después de dos años! El año 1830, un reo condenado a muerte se había escapado de la cárcel. Calíbar fue encargado de buscarlo. El infeliz, previendo que sería rastreado, había tomado todas las precauciones que la imagen del cadalso le sugirió. íPrecauciones inútiles! Acaso sólo sirvieron para perderle, porque comprometido Calíbar en su reputación, el amor propio ofendido le hizo desempeñar con calor, una tarea que perdía a un hombre, pero que probaba su maravillosa vista. El prófugo aprovechaba todos los accidentes del suelo para no dejar huellas; cuadras enteras había marchado pisando con la punta del pie; trepábase en seguida a las murallas bajas, cruzaba un sitio y volvía para atrás; Calíbar lo seguía sin perder la pista. Si le sucedía momentáneamente extraviarse, al hallarla de nuevo, exclamaba: “íDónde te mi as dir!”. Al fin llegó a una acequia de agua, en los suburbios, cuya corriente había seguido aquél para burlar al rastreador . . . inútil! Calíbar iba por las orillas sin inquietud, sin vacilar. Al fin se detiene, examina unas yerbas y dice: “Por aquí ha salido; no hay rastro, pero estas gotas de agua en los pastos lo indican”. Entra en una viña: Calíbar reconoció las tapias que la rodeaban, y dijo: “Adentro está”. La partida de soldados se cansó de buscar, y volvió a dar cuenta de la inutilidad de las pesquisas. “No ha salido” fue la breve respuesta que sin moverse, sin proceder a nuevo examen, dio el rastreador. No había salido, en efecto, y al día siguiente fue ejecutado. En 1831, algunos presos políticos intentaban una evasión: todo estaba preparado, los auxiliares de fuera, prevenidos. En el momento de efectuarla, uno dijo: -”¡Cierto!” -contestaron los otros anonadados, aterrados-. ¡Calíbar! Sus familias pudieron conseguir de Calíbar que estuviese enfermo cuatro días, contados desde la evasión, y así pudo efectuarse sin inconveniente.

¿Qué misterio es éste del rastreador? ¿Qué poder microscópico se desenvuelve en el órgano de la vista de estos hombres? ¡Cuán sublime criatura es la que Dios hizo a su imagen y semejanza!

El baqueano

Después del rastreador, viene el baqueano, personaje eminente y que tiene en sus manos la suerte de los particulares y de las provincias. El baqueano es un gaucho grave y reservado, que conoce a palmos, veinte leguas cuadradas de llanuras, bosques y montañas. Es el topógrafo más completo; es el único mapa que lleva un general para dirigir los movimientos de su campaña. El baqueano va siempre a su lado. Modesto y reservado como una tapia, está en todos los secretos de la campaña; la suerte del ejército, el éxito de una batalla, la conquista de una provincia, todo depende de él.

El baqueano es casi siempre fiel a su deber; pero no siempre el general tiene en él, plena confianza. Imaginaos la posición de un jefe condenado a llevar un traidor a su lado y a pedirle los conocimientos indispensables para triunfar. Un baqueano encuentra una sendita que hace cruz con el camino que lleva: él sabe a qué aguada remota conduce; si encuentra mil, y esto sucede en un espacio de cien leguas, él las conoce todas, sabe de dónde vienen y adónde van. El sabe el vado oculto que tiene un río, más arriba o más abajo del paso ordinario, y esto en cien ríos o arroyos; él conoce en los ciénagos extensos, un sendero por donde pueden ser atravesados sin inconveniente, y esto en cien ciénagos distintos.

En lo más oscuro de la noche, en medio de los bosques o en las llanuras sin límites, perdidos sus compañeros, extraviados, da una vuelta en círculo de ellos, observa los árboles; si no los hay, se desmonta, se inclina a tierra, examina algunos matorrales y se orienta de la altura en que se halla, monta en seguida, y les dice, para asegurarlos: “Estamos en dereceras de tal lugar, a tantas leguas de las habitaciones; el camino ha de ir al Sur”; y se dirige hacia el rumbo que señala, tranquilo, sin prisa de encontrarlo y sin responder a las objeciones que el temor o la fascinación sugiere a los otros.

Si aún esto no basta, o si se encuentra en la pampa y la oscuridad es impenetrable, entonces arranca pastos de varios puntos, huele la raíz y la tierra, las masca y, después de repetir este procedimiento varias veces, se cerciora de la proximidad de algún lago, o arroyo salado, o de agua dulce, y sale en su busca para orientarse fijamente. El general Rosas, dicen, conoce, por el gusto, el pasto de cada estancia del sur de Buenos Aires.

Si el baqueano lo es de la pampa, donde no hay caminos para atravesarla, y un pasajero le pide que lo lleve directamente a un paraje distante cincuenta leguas, el baqueano se para un momento, reconoce el horizonte, examina el suelo, clava la vista en un punto y se echa a galopar con la rectitud de una flecha, hasta que cambia el rumbo por motivos que sólo él sabe, y , galopando día y noche, llega al lugar designado.

El baqueano anuncia también la proximidad del enemigo, esto es, diez leguas, y el rumbo por donde se acerca, por medio del movimiento de los avestruces, de los gamos y guanacos que huyen en cierta dirección. Cuando se aproxima, observa los polvos y por su espesor cuenta la fuerza: “Son dos mil hombre” -dice-, “quinientos”, “doscientos” y el jefe obra bajo este dato, que casi siempre es infalible. Si los cóndores y cuervos revolotean en un círculo del cielo, él sabrá decir si hay gente escondida, o es un campamento recién abandonado, o un simple animal muerto. El baqueano conoce la distancia que hay de un lugar a otro; los días y las horas necesarias para llegar a él, y a más, una senda extraviada e ignorada, por donde se puede llegar de sorpresa y en la mitad del tiempo; así es que las partidas de montoneras emprenden sorpresas sobre pueblos que están a cincuenta leguas de distancia, que casi siempre las aciertan. ¿Creeráse exagerado? íNo! El general Rivera (1), de la Banda Oriental, es un simple baqueano, que conoce cada árbol que hay en toda la extensión de la República del Uruguay. No la hubieran ocupado los brasileros si su auxilio; no la hubieran libertado, sin él, los argentinos. Oribe (2), apoyado por Rosas, sucumbió después de tres años de lucha con el general baqueano, y todo el poder de Buenos Aires hoy, con sus numerosos ejércitos que cubren toda la campaña del Uruguay, puede desaparecer, destruido a pedazos, por una sorpresa hoy, por una fuerza cortada mañana, por una victoria que él sabrá convertir en su provecho, por el conocimiento de algún caminito que cae a retaguardia del enemigo, o por otro accidente inapercibido o insignificante.

El general Rivera principió sus estudios del terreno el año de 1804: haciendo la guerra a las autoridades, entonces, como contrabandista; a los contrabandistas, después, como empleado; al rey, enseguida, como patriota; a los patriotas, más tarde, como montonero; a los argentinos, como jefe brasilero; a éstos, como general argentino; a Lavalleja (3), como Presidente; al Presidente Oribe, como jefe proscripto; a Rosas, en fin, aliado de Oribe, como general oriental, ha tenido sobrado tiempo para aprender un poco dela ciencia del baqueano.

Notas:

(1) Fructuoso Rivera (1788-1854), nacido en Montevideo e importante terrateniente del sur de la Banda Oriental. Defensor y amigo de la política imperial, combatió por sus ideas federales con suerte desigual. En 1830 fue elegido presidente constitucional del Uruguay, derrotó a Lavalleja y se alió con los exiliados argentinos y los franceses. Venció en Cagancha a las fuerzas argentinas. En 1842 es derrotado, resiste, y finalmente se refugia en el Brasil.

(2) Manuel Oribe (1772-1857), montevideano. Combatió bajo el mando de Artigas. Participó de la expedición de los 33 orientales (1825) y en el sitio de Montevideo. Después de participar en Ituzaingó y Caaguazú, aliado a Rosas, combate a Rivera. Derrotó a Lavalle en Famaillá y a López en Santa Fe. Vuelto a Uruguay permaneció en su cuartel general del Cerrito. Capituló en 1851.

(3) Juan Antonio Lavalleja (1786-1853), oriental, se inicia en la lucha, combatiendo junto a Artigas contra los españoles, el directorio porteño y los portugueses. Cae prisionero. Con los Treinta y tres orientales invade desde Buenos Aires la Banda Oriental para desalojar al invasor brasileño. Se suceden los enfrentamientos con el Brasil. Obtenida la independencia uruguaya, se enfrenta a Rivera, luego se une a Oribe presidente. Desde 1848 hasta 1851 participa del sitio de Montevideo; muere en 1853, siendo miembro de un triunvirato formado luego de la derrota del presidente Giró.

Fuente: Facundo Capítulo 2. Pág. 44 a 46 Domingo F. Sarmiento Biblioteca General Básica Centro Editor de América Latina. 1992

Cronología de un luchador

El 22 de abril de 1816 ingresó en la Escuela de la Patria. Ignacio y José Rodríguez fueron sus maestros de primeras letras. José Oro -hermano de fray Justo Santa María de Oro- le enseñó latín, geografía y religión.

1821
Viajó con su padre a Córdoba. Procuraba una beca en el Seminario de Loreto, que le fue denegada. Tenía 10 años.

1823
Intentó el ingreso al Colegio de Ciencias Morales, en Buenos Aires, en la Manzana de las Luces. Alcanzó la beca provincial, pero perdió dos veces por sorteo.
En una carta dirigida al gobernador de la provincia, Martín Rodríguez, le pidió ingresar al Colegio como supernumerario. Pero no pudo ser.
.Trabajó en la Oficina de Topografía de San Juan con el ingeniero francés Víctor Barreau.
.Acompañó a su tío al destierro, a San Francisco del Monte, en San Luis.

1827
.Fue dependiente en la tienda de su tía y, debido a esos trabajos, viajó a Chile por primera vez. Tenía 16 años.
.El joven, que se dedicaba al comercio pero que tenía otros horizontes al que las instituciones de excelencia educativa existentes le habían cerrado las puertas, leía por su cuenta a Cicerón, Benjamín Franklin, Rousseau, la Biblia…

1828
.Fue subteniente de la segunda compañía del batallón de infantería provincial, con 17 años. Pero el cargo lo perjudicaba. Faltó a tres guardias y lo procesaron. Intervino la familia Oro. Argumentó que había faltado por “subsistir y socorrer a su pobre familia”.
.Se hizo unitario, como su padre.

1829
Intervino en la Campaña de Jáchal, contra Facundo, a órdenes de Nicolás Vega.
Peleó en: Las 9 Quijadas; Niquivil; Tafin (salvó la vida en este desastre). .29 de setiembre: En la derrota unitaria de Pilar, fue ayudante de Rudecindo Alvarado.
Huyó con Narciso de Laprida.

1830
Fue ascendido por el gobernador Juan Aguilar a ayudante del Escuadrón de Dragones de la Escolta. Tenía 19 años.

1831
Al triunfar Quiroga en Chacón, se exilió en Chile, con su padre.
.Se unió con una chilena, María Jesús del Canto. Tuvo una hija, Ana Faustina, que nació el 18 de julio de 1831.
Fue maestro en la escuela municipal de los Andes, hasta que lo destituyeron de ese cargo.

1832
Siempre en Chile, entonces en Pocuno, trabajó en una mina. Pero también dio clases.

1833
Trabajó en Valparaíso, como dependiente de comercio. Aprendió a leer inglés. Tenía mala pronunciación y contaba 22 años.

1834
En Chile, (más precisamente en Copiapó), fue Mayordomo de una mina de plata (La Colorada), propiedad de su antiguo jefe, Nicolás Vega.
En esa tarea pudo vérsele con el humilde saco azul y el sencillo birrete rojo que usaban todos los mineros.
En ese lugar, siguió ejerciendo su vocación educativa dictando clases de francés. Y se dedicó a dibujar animales y pájaros. También tradujo una parte de la obra novelística del escritor Walter Scott.

1835
Enfermó de fiebre tifoidea. Tenía 24 años. Su familia consiguió que lo readmitieran en San Juan, tras cinco años de extrañamiento.

1836
En San Juan enseñó dibujo y francés. Actuó de perito tasador y de procurador de los Tribunales.
.Murió el sacerdote Oro.
.Sarmiento conoció al médico Guillermo Rawson.

1839
En San Juan fundó “El Zonda”. Tenía 28 años.
.Por entonces leía a Byron.
.Fundó un Colegio de niñas. Al Colegio de Pensionistas de Santa Rosa asistían 18 niñas. Allí se enseñaba: lectura, escritura, geografía, aritmética, gramática, ortografía, religión, dibujo, música, francés, italiano, labores.
Sus hermanas Bienvenida, Procesa, Rosario estudian y trabajan en la institución.

1840
Clausuraron el diario. Sarmiento emigró a Chile. Y en unas rocas escribió aquella frase: “Las ideas no se matan”, que según Groussac, es una frase que le pertenece a Volney.
Entonces, según algunas referencias de ese período, estuvo un tiempo sin trabajo ni medios, padeció -quizás- hasta el hambre y, posiblemente, la soledad y, han creído que todo esto le produjo un envejecimiento anticipado. El escritor Lastarria dice de él, en esos años: “El hombre era realmente raro; sus treinta y dos años de edad parecían sesenta, por su calva frente, sus mejillas carnosas, sueltas y afectadas, su mirada fija pero osada, a pesar del brillo de sus ojos, y por todo el conjunto de su cabeza, que reposaba en un tronco obeso y casi encorvado. Pero eran tales la viveza y la franqueza de la palabra de aquel joven viejo que su fisonomía se animaba con los destellos de un gran espíritu, y se hacía simpático e interesante”.

1841 Chile.
Trabajó en El Mercurio (Valparaíso), del que era su director M. Rivadaneira. .Luego en El Nacional (Santiago), por amistad con Manuel Montt. Ministro de Instrucción Pública.
.Fundó la Primera Escuela Normal de Preceptores de Sudamérica.
.Colaboró en El Progreso.
.Sostuvo que el Estrecho de Magallanes y sus tierras adyacentes eran pertenencia de Chile.
.Trabajó en otros diarios y periódicos.

1843
Publicó “Mi defensa” y “Memoria sobre la Ortografía americana”.
.Querelló a Domingo S. Godoy.
.Miembro de la Facultad de Humanidades de la Universidad.
.Redactó el “Método de lectura gradual” (con él aprendieron a leer 2.000.000 de niños).

1845
Chile
.Publicó en los folletines de El Progreso “Facundo o Civilización y barbarie”.
A Paz le dijo respecto del “Facundo” que era una “obra improvisada llena de inexactitudes a designio, a veces”.
.El gobierno de Chile lo envió a Europa y a los EE.UU. a estudiar los sistemas de educación primaria. A decir verdad, se lo sacaron de encima. Pero valió la pena, transformó su alejamiento en valiosa experiencia e inspiración creadora.

1847
Estuvo el 24 mayo con San Martín, en Grand Bourg.

1848
Volvió a Chile luego de tres años de estudios en el exterior. Tenía 37 años. .Casó con Benita Martínez Pastoriza (viuda de Domingo Castro y Calvo). Con ella concibió a su hijo Dominguito, que murió a los 22 años.

1849
Publicó sus recuerdos de viaje “Viajes en Europa y América”. En 1851 apareció la segunda parte de la obra.
.Publicó “Educación Popular”. Acaso la producción más valiosa en la materia durante el siglo pasado.

1850
Publicó “Argirópolis, o La Capital de los Estados Confederados del Río de la Plata”, que dedicó a Urquiza.
.Publicó “Recuerdos de Provincia”.
.Se separó de su esposa.

1851
Se incorporó al ejército de Urquiza, junto a Mitre, como boletinero.

1852
Caseros. Participó de la batalla. Escribió el parte del combate con la pluma de Rosas.
.Se peleó con Urquiza y volvió a Chile.
.Publicó el “Diario de la Campaña del Ejército Grande”.

1853
Polemizó con Alberdi -que escribió el libro “Cuatro cartas sobre la prensa y la política militante en la República Argentina”, las “Cartas Quillotanas”-. El le contestó con “Las ciento y una”.
.Fundó en Santiago “El Monitor de las escuelas primarias”, cuando Montt era presidente. En 4 años produjo doce volúmenes.

1855
Estuvo en Argentina, en Buenos Aires. Tenía 44 años.
.Concejal por la parroquia de Catedral al Norte.
.Jefe del Departamento de Escuelas de Buenos Aires, hasta 1862.

1858
Creó los “Anales de la Educación Común”.
Asumió como Miembro del Instituto Histórico-Geográfico, presidido por Mitre.

1860
Senador en la Legislatura porteña.
.Participó en debates por proyectos de leyes para la educación.
.Derqui lo nombró Enviado Extraordinario y Plenipotenciario ante los EE.UU. Pero no aceptó.
.Falleció Paula Albarracín, su madre.

1862
Fue Gobernador de San Juan
Su acción fue intensa en la educación primaria y en materia de minería.
Reapareció “El Zonda”.
Llevó la guerra contra El Chacho Peñaloza.

1863
Murió el Chacho. Según el general Paunero, Sarmiento era sanguinario como un jacobino. Dijo Sarmiento: “El Chacho ha sido perseguido, ha sido alcanzado en Olta, e Irrazábal le ha cortado la cabeza. Yo he aplaudido el hecho precisamente por la forma”.

1865
Embajador en EE.UU.
.Fue amante de Aurelia Vélez Sarsfield, hija del famoso jurista.

1868
Presidente de la República. Tenía 57 años.
.Fundó millares de escuelas y de bibliotecas populares.
.También fundó el Observatorio Astronómico de Córdoba.
.Prolongó ferrocarriles y telégrafos.
.Levantó el primer Censo, el de 1869.
.Proyectó la construcción de los puertos de Buenos Aires y de Rosario.
.Sancionó el Código Civil de Vélez Sarsfield.
.Organizó la Primera Exposición Nacional.
.Terminó la Guerra con Paraguay.

1870
El 3 de febrero se reunió con Urquiza, que murió asesinado el 3 de abril.
.Llegó a su fin la lucha de Sarmiento contra López Jordán.
.Fundó el Colegio Militar de la Nación y reorganizó la Escuela Naval.
.Se sancionó la Ley de Bibliotecas Populares (creó cien bibliotecas y envió muchísimos libros. Leopoldo Lugones escribió que en una de esas bibliotecas descubrió su vocación).
1871
Se produjo la epidemia de fiebre amarilla.

1872
Instaló la Escuela Normal de Paraná, la primera del país.

1873
23 de agosto. Atentaron contra su vida en la esquina de Maipú y Corrientes. El hombre que intentó asesinarlo respondía a López Jordán.

1874
Tenía 63 años.
Finalizó su período presidencial.
Le sucedió Nicolás Avellaneda.

1875
Fue Senador Nacional por San Juan y Director de Escuelas de Buenos Aires.

1879
Tenía 68 años y renunció a su banca de senador.
.Fue Ministro del Interior de Avellaneda por un mes y medio.

1881
Superintendente General de Escuelas del Consejo Nacional de Educación.
Renunció tras una polémica con Avellaneda por la enseñanza laica en las escuelas. Avellaneda era católico.

1884
Roca publicó las obras completas de Sarmiento, a cargo del erario público. Son 52 tomos. La edición fue de su nieto Augusto Belín Sarmiento.

1886
Publicó dos opúsculos biográficos: “Coronel Francisco Muñiz” y “Vida de Dominguito”.
.Recorrió escuelas del interior.

1887
Enfermo, se trasladó a Paraguay, a los 76 años.

1888
Falleció el 11 de Septiembre de 1888 en la ciudad de Asunción, Paraguay.

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(1) Fuente: Sarmiento Anecdótico Cuarenta anécdotas narradas por su nieto, Augusto Belín Sarmiento. Selección, prólogo y notas de Narciso Biayán. Editorial Kapelusz. 1961

Apuntes biográficos

Su formación fue principalmente autodidacta, apoyado por su padre, aunque estuvo dos años en la Escuela de los Jesuitas de Gesú Vecchio. No continuó sus estudios con ellos porque se consideró perjudicado en un concurso escolar (1681).

En 1685 concluyó sus estudios de filosofía. Entre 1688 y 1692 estudió Derecho en la Universidad de Nápoles. Entre 1692 y 1698 fue profesor de retórica especialmente a nivel de clases particulares. Sólo en 1699, obtuvo por oposición la cátedra de elocuencia en la Universidad de Nápoles. Este mismo año se casó con Teresa Catalina Destito.

Dedicado a hacer discursos, clases e incluso poesías, tuvo tiempo para preparar estudios referidos a la Educación, a la retórica, a la jurisprudencia y a la historia. Así en 1709 publicó su muy importante estudio “De nostri temporis studiorum ratione”.

Luego en 1710 apareció su Liber metaphysicus. Algunos años más tarde compuso por encargo la biografía del mariscal Antonio Carafa :” De rebus gestis Antoni Covaphaci”. En 1720 publicó “De universi iuris uno principio et fine uno”. Dos años más tarde imprimió “De constantia jurisprudentis”.

En 1923 recibió un gran desengaño intelectual: perdió en oposición la Cátedra de Derecho Romano. Parece ser que esta es la causa que lo condujo a enfatizar la experiencia de la maldad de los hombres. De ahí su concepción de que la “edad humana”, la más plena de las tres edades que caracterizan el curso de la historia de una Sociedad particular, entraba en su decadencia y agonía, justamente por los errores, la maldad y la locura de todos los seres humanos. Como respuesta legítima se impuso la tarea de terminar y publicar su obra magna Sobre una Ciencia Nueva; así en 1725 apareció la primera edición, en italiano, de los “Principi di Scienza nuova d’intomo alla natura delle nazioni, per li quali si ritrovano altri principi del divitto naturale delle genti”.

En 1730 publicó, con numerosas correcciones, la segunda edición de sus Principios de una Ciencia Nueva; y en el mismo año de su muerte, en 1774, apareció su tercera edición, exactamente en junio. Esta edición, sin lugar a dudas, es la expresión más acabada del novedoso pensamiento Viciano.

Vico escribió un tratado que ha sido analizado e interpretado desde el siglo XIX hasta el presente. Utilizando diversas perspectivas epistemológicas, cada comentador y analista de los “Principios de la Ciencia Nueva” ha encontrado lo que quería hallar.

Tal vez una de las contradicciones más comentadas en el pensamiento Viciano sea, por una parte su clara afirmación que los hombres hacen la historia y por eso la pueden conocer, y por la otra que la Providencia Divina interviene en las historias particulares de las sociedades civiles creando una “Historia ideal eterna”. Si se tiene en cuenta un detalle biografico, esas contradicciones se fundamentan con facilidad: Giambattista Vico fue formado en el pensamiento Cristiano Platónico y ha sido educado como observador profundo del quehacer civil de su sociedad y de su pasado. Su reacción al modelo cartesiano lo lleva a acentuar no sólo el valor del conocimiento histórico sino del filológico, es decir, de aquel conjunto de estudios que permiten saber acerca de las sociedades y culturas del pasado y del presente humano. Es importante señalar, sin embargo, que la oposición Vico-Descartes no significa que el filólogo napolitano no pretenda lo que Descartes intentó hacer: una ciencia nueva, un conocimiento permanente, aunque no perfecto, de los casos civiles; incluso una búsqueda de leyes universales para explicar los actos de los hombres, que sin embargo hiciese posible el libre albedrío de éstos. Vico fue entonces un opositor a Descartes que, de todos modos, se vio fuertemente influenciado por su método.

Teoría de los “avances y retornos”

Giambattista Vico pretende, al modo de su época, establecer los principios y determinar las leyes de una nueva ciencia que dé cuenta de la *historia ideal eterna* (de acuerdo con la cual transcurren las historias particulares) y explique la naturaleza común de las naciones. Para llevar a cabo este propósito -además de afirmar con claridad que el único modo de penetrar en la naturaleza humana es mediante la ciencia verdaderamente nueva que es la historia- desarrolla el concepto de una providencia ya no de origen divino, sino de origen natural.
El sentido del para qué de la historia toma en Vico la figura de un constante fluir en el que de modo regular y cíclico se producen crisis. Por eso la historia humana es como un río cuyos desbordamientos se llaman crisis y cuyos recodos marcan los principios de nuevas épocas. Por tanto, el desorden es necesario, tan necesario como el orden, por lo que tiene de límite.
Mas acá y más allá de ese punto límite que es el caos, el desorden, las situaciones de crisis, el hombre vive dentro del cauce que la historia ideal ha excavado y del que no puede escapar sin que esa transgresión, sin que ese desorden, vaya acompañado o de una violenta restitución del orden o de la muerte.

La historia humana es, por tanto, la historia del infatigable renacimiento, del perpetuo renacimiento de la especie humana. La tensión entre el presente y el futuro toma aquí la forma de una fe esperanzada por cuanto la suerte de nuestra especie no está vinculada a la voluntad de algo externo a la propia naturaleza humana y además, el caos, el angustioso desorden, es un momento necesario en devenir de la historia.

El paralelismo entre antiguos y modernos demuestra que toda la historia de las sociedades humanas repite eternamente determinadas situaciones típicas. Según Vico, esta curvatura de la historia humana, que la obliga a volver constantemente sobre sí misma, es obra de la voluntad de la providencia divina. Cuando, gracias a la teoría de los avances y retornos, los hombres toman conciencia de esta ley a la que está sujeta su historia, un trozo del velo se levanta. Desde ese agujero, por así decirlo, acceden a esa voluntad, y adquieren la capacidad de reconocerla en acción incluso en un teatro mucho más vasto, constituido por el conjunto de los fenómenos de la vida, de la que forma parte la historia humana. La teoría de los avances y retornos, que en la obra de Vico es considerada a veces como una extravagancia sin consecuencia, adquiriría entonces un gran alcance.

Si, de hecho, la conciencia de la propia historia revela a los hombres cómo la providencia divina actúa volviendo a emplear siempre los mismos modelos, que son finitos en número, es posible extrapolar a partir de sus voluntades generales una voluntad particular para el hombre. Aunque el estado de la ciencia en los tiempos de Vico no le permitió avanzar en esa dirección, su teoría abre al conocimiento un recorrido que lleva de la estructura del pensamiento a la estructura de la realidad. En este sentido la obra de Vico resulta de particular interés por su posición de pivote paradójico entre el Renacimiento y la Ilustración

Hay dos detalles de la visión de la historia de Vico que valen subrayar. El primero es que da una explicación inicial de las particularidades y las diferencias entre los pueblos. Para Vico, estas diferencias se explican porque en este decurso cíclico de la historia hay edades (las denomina retomando el modelo griego) y los pueblos pueden oponer resistencia al pasar de una etapa a otra. Lo cual explica, también, por qué algunos pueblos han desaparecido completamente antes de recorrer su ciclo completo.

El segundo detalle es que Vico sitúa un origen para la historia. La historia es el resultado de la emergencia de tres elementos: la religión, el matrimonio y la sepultura de los muertos, es decir: el sentimiento de la finitud del hombre, el establecimiento de fórmulas explícitas para dar cuenta de las relaciones de parentesco, y el culto a la memoria. Antes está el caos, la noche oscura que se sigue de la dispersión narrada en el Génesis.

Sidharta Gautama, conocido universalmente como el Buda, nació en el año 560 A.C. cerca de la ciudad de Kapilavastu, en el actual Nepal y no lejos de la frontera septentrional de la India. Era hijo Primogénito del rey Suddhodana y de la reina Mahamaya, monarcas del pequeño reino de los Shakyas.

Según afirman venerables tradiciones su nacimiento estuvo rodeado de una serie de señales prodigiosas y cuando recién nacido fue presentado por su padre a los principales personajes de la corte, algunos de los sabios invitados a la ceremonia predijeron que el niño llegaría a ser un gran monarca o un gran vidente.

Como heredero del trono, el príncipe recibió una esmerada educación y el trato respetuoso de criados y cortesanos que su alto rango y futuras responsabilidades exigían. El propio Buda dijo en cierta ocasión a algunos de sus discípulos que había sido criado con gran esmero, que había vestido lujosos trajes de seda, que en la residencia real había vivido en tres palacios distintos: uno para el verano, otro para le invierno y un tercero para la estación de lluvias, y que en aquellos palacios habían entretenido sus ocios numerosas doncellas hábiles en la danza y en el manejo de instrumentos musicales.

A los diez y seis años de edad, el príncipe contrajo matrimonio con la princesa Yoshodara, elegida por su padre entre quinientas hermosas jóvenes de nobles familias del reino. Antes de que se celebrara el matrimonio, el padre de la novia, sin embargo, exigió que el futuro marido de su hija demostrara su hombría en las artes marciales, cosa que Gautama no tuvo ninguna dificultad en hacer ganando una competición en la que concurrieron otros muchos jóvenes nobles. El matrimonio se celebró y a su debido tiempo la esposa de Gautama le dió un hijo que recibió el nombre de Rahula.

El matrimonio no modificó el lujo y las comodidades que rodeaban al príncipe. Su padre, el rey, preocupado por la profecía de los sabios de que su primogénito se entregaría a una vida de austeridades y preocupaciones religiosas, le había rodeado de todos aquellos lujos para evitar que entrara en contacto con el mundo exterior y sus crueles realidades. Por ello, el rey había tomado toda suerte de precauciones para que su heredero no saliera nunca de sus residencias. Pero las preocupaciones del monarca no pudieron evitar que el destino del primogénito se cumpliera. El momento crucial se produjo cuando el príncipe alcanzó la edad de veintinueve años. Las versiones tradicionales sobre las circunstancias que llevaron a Gautama a abandonar su herencia y su familia, si bien difieren en algunos detalles todas coinciden en lo esencial, es decir en el descubrimiento que el príncipe hizo de la existencia de la enfermedad, la vejez y la muerte. Estos fatales descubrimientos se produjeron como consecuencia de unos paseos el príncipe que dió por los alrededores de la residencia real.

Aunque su padre había ordenado que todo aquello que pudiera resultar desagradable o turbador fuera apartado del camino que su hijo pensaba seguir, este se encontró de pronto con un anciano maltrecho y aquejado por todas las debilidades propias de una edad avanzada. El segundo encuentro, durante otro paseo fue con un hombre gravemente enfermo, sucio maloliente y abandonado por todos. En un tercer paseo el príncipe vio un cadáver de un hombre que era llevado a la pira funeraria para ser incinerado. Aquellos encuentros le revelaron los aspectos más dolorosos e insufribles de la vida, hasta entonces ocultados a sus ojos. Pero en un cuarto paseo también encontró un anciano anacoreta que mostraba en su rostro una gran serenidad y se comportaba con apacible sosiego.

Durante todos aquellos paseos y encuentros, el príncipe iba acompañado de su fiel auriga (cochero), a quién sometió a una seria de apremiantes preguntas para que le esclareciera aquellos hechos ignorados por él hasta entonces. El auriga le explicó que todos los hombres estaban destinados a envejecer si vivían bastante tiempo, que todos estaban dispuestos a sufrir enfermedades, algunas terriblemente dolorosas, y así mismo todos, sin excepción, estaban destinados a morir sin que ninguno pudiera soslayar este destino.

El príncipe se sitió profundamente turbado por aquellas revelaciones. A causa de su anterior aislamiento desconocía que también las dolencias y la decrepitud formaban parte de la vida y que ésta finalmente estaba destinada a extinguirse. Para él, aquellos hechos resultaron de pronto más reales que le existencia placentera que había conocido hasta entonces. Fue una revelación dolorosa y trascendental, ya que a partir de aquel momento el príncipe quiso buscar una solución a aquellos hechos tan penosos e inevitables. El recuerdo del apacible anacoreta que había cruzado su camino en el cuarto encuentro le hizo sospechar que algunos hombres, pese a conocer las crueles realidades de la vida, habían encontrado el remedio para tan grandes males, decidió indagar entre aquellos maestros para que le explicaran el sentido profundo de la vida y le proporcionaran el alivio a sus sufrimientos.

Y así, una noche, el príncipe abandonó el palacio, abandonó a sus padres, a su esposa y a su hijo, decidido a encontrar la respuesta a las preguntas que le acuciaban. Ya lejos del palacio entregó a su fiel auriga que le había acompañado en su huida sus lujosos vestidos, sus joyas y su caballo, se vistió con un sayo y empezó una vida errante en busca de la verdad. Primero estuvo a los pies de dos maestros famosos, sin hallar en sus enseñanzas las respuestas a sus inquietudes. Pero como estaba decidido a encontrar la solución al problema que le atormentaba se entregó a una vida de gran rigor ascético en compañía de otros cinco compañeros que como él buscaban la verdad. Durante seis años, Gautama se sometió voluntariamente a una vida de austeridad y grandes sacrificios, creyendo que aquél era el camino para hallar la verdad, pero que, en realidad le llevaron a las puertas de la muerte pues, en otras renuncias, se había impuesto un régimen tan severo que apenas si comía, llegando al extremo de alimentarse con dos o tres granos de arroz al día. El propio Gautama describió en cierta ocasión a sus discípulos las consecuencias de los rigores a los que se había sometido diciéndoles:

“A causa de lo poco que comía todos mis miembros quedaron como hiedra reseca y enredada; mis nalgas parecían las pezuñas de un búfalo; mi espina dorsal sobresalía de mi espalda como las cuentas de un rosario; las pupilas de mis ojos estaban hundidas en sus cuencas y brillaban como el agua en el fondo de un pozo profundo; mi cabeza estaba arrugada como una calabaza cortada antes de haber madurado y dejada expuesta al sol y al viento; la piel de mi estómago colgaba flácida de mis huesos; y cuando quería obedecer la llamada de la naturaleza, al moverme me caía de bruces allí donde estuviese; incluso mis cabellos y el vello de mis piernas se desprendía de mi cuerpo porque estaba podrido es sus raíces…”

Tras aquellos seis años de sacrificios, el príncipe comprobó que estos resultaban inútiles y no le conducían al descubrimiento de la verdad sobre la vida, por lo que de pronto renunció a seguir aquellas prácticas austeras; volvió a alimentarse normalmente, se bañó, tras haber recuperado sus fuerzas físicas, se entregó a una profunda reflexión. Sus cinco compañeros de sacrificios le abandonaron entonces creyendo que había renunciado a la búsqueda de la verdad.

Pero no era así. La tradición asegura que una vez repuesto, Gautama se sentó debajo de un árbol, conocido como Bodhi (en botánica Ficus religiosa) y se dijo a sí mismo:

“No me moveré de esta posición sentado en la tierra hasta que haya conseguido mi objetivo.”

También la tradición asegura que allí sufrió el asalto violento del Dios Mara, el tentador, y de todas sus huestes, que intentaron disuadirle por medio de promesas y amenazas de que prosiguiera con sus propósitos. Todas las tentaciones fueron rechazadas por Gautama. Y allí tras una noche de vela, e intensa concentración mental, sumido en un profundo trance, Gautama recibió por fin las respuestas a sus preguntas; quedó iluminado y se transformó en el Buda.

“Mi mente quedó emancipada, surgió el conocimiento, desapareció la oscuridad y se hizo la luz”.

Buda tenía entonces treinta y cinco años de edad, y había constatado que la vida de los humanos, sujeta a una infinita cadena de reencarnaciones, estaba condenada inexorablemente al sufrimiento, al dolor y al llanto.

“Cuál creéis, ¡Oh monjes!, -preguntó en cierta ocasión a sus discípulos – que sea mayor, el agua de los cuatro grandes océanos o las lágrimas que habéis derramado mientras errabais de trasmigración en trasmigración?

Yo os lo diré:

Habéis vertido más lágrimas que todo el agua que contienen los cuatro grandes océanos”.

El remedio estaba en interrumpir la infinita cadena de las reencarnaciones viviendo según los principios de las Cuatro Nobles Verdades que el Buda había descubierto (ver recuadro): Con la interrupción del la fatal cadena, quedaba interrumpido el sufrimiento.

“YO, -dijo a sus primeros discípulos- no volveré más a este mundo.

luego afirmó de forma más rotunda:

Este es mi último nacimiento, de ahora en adelante no existirán para mí nuevos nacimientos”.

Era el anuncio del camino hacia el Nirvana, la condición en la que todo sufrimiento, dolor y angustia mental cesaban. Tras aquella trascendental experiencia, íntima y personal, el Buda debatió en su mente si sería conveniente proclamar a otros el camino de la salvación que él había descubierto. Se decidió por la predicación y llevó luz a la mente de los hombres.

Su enseñanza: Las Cuatro Nobles Verdades

1. La Noble Verdad Del Sufrimiento

(Dukkha-Ariya-Sacca)

En el primer discurso con relación a la primera verdad, Buda dijo:

“Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sufrimiento. El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, asociarse con lo que no se quiere es sufrimiento, separarse de lo que se quiere es sufrimiento, no alcanzar lo que se desea es sufrimiento. “

El nacimiento se define en el budismo como el primer momento en una existencia particular. En el caso de los seres humanos es el momento de concepción. El nacimiento es sufrimiento debido a que es la base de todo lo que inevitablemente sigue: la vejez, la enfermedad y la muerte. De acuerdo con la Doctrina del Origen Condicionado (paticca-samuppada), condicionado por el nacimiento ocurren la vejez y la muerte, la pena, el lamento, el dolor, el pesar y la desesperanza. Que la vejez es sufrimiento no es difícil de comprender. Cuando envejecemos nuestras facultades declinan, somos más proclives a la enfermedad, menos independientes, etc. La enfermedad es sufrimiento. Cuando nos enfermamos experimentamos sensaciones corporales desagradables y como resultado a veces también sufrimiento mental en la forma de depresión, etc. Y morir es sufrimiento. Buda dice también que asociarse con lo que no se quiere es sufrimiento, asociarse con personas o cosas que nos son desagradables. Separarse de lo que se quiere es sufrimiento; separarnos de lo que poseemos, cosas o seres, separarnos de nuestros seres queridos, familiares, amigos temporal o permanentemente es sufrimiento. No alcanzar lo que se desea es sufrimiento. A veces deseamos poseer algo, material o espiritual, pero debido a las circunstancias de la vida no lo podemos obtener. Esta frustración de obtener lo que deseamos es sufrimiento. No es difícil comprender que todas estas condiciones de la vida son sufrimiento.

Buda finaliza la exposición de la primera verdad diciendo:

“En breve, los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento.” Los cinco agregados (pañcakkhandha) son todo lo que nosotros somos. Los cinco agregados son

1) el agregado de la materialidad (rupakkhandha),
2) el agregado de la sensación (vedanakkhandha),
3) el agregado de la percepción (saññakkhandha),
4) el agregado de las formaciones (sankharakkhandha) y
5) el agregado de la conciencia (viññanakkhandha).
Es importante comprender que cuando Buda expone la verdad del sufrimiento primero utiliza términos convencionales tales como el nacimiento, la vejez, la muerte, etc. Sin embargo, Buda finaliza su exposición utilizando lenguaje filosófico, el lenguaje de las realidades últimas. Y es esta dimensión del término ‘dukkha’, sufrimiento, la que es más difícil de comprender y aceptar. Esto es así porque para ello es necesario una profunda experiencia acerca de la naturaleza de los fenómenos. Sólo cuando uno ha experimentado los fenómenos de acuerdo con su naturaleza real, es posible concluir que los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento. Intelectualmente no es difícil aceptar que el nacimiento, la vejez, la enfermedad, la muerte, etc., son sufrimiento. Sin embargo, el intelecto no es suficiente para aceptar que los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento. Se requiere algo más: Penetración o sabiduría. Investiguemos más a fondo acerca de la razón que los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento.

El término pali ‘dukkha’ tiene generalmente tres significados.

1) Dukkha-dukkha, literalmente sufrimiento-sufrimiento. Uno de los significados de la repetición de una palabra en pali es para dar énfasis. Dukkha-dukkha es el sufrimiento real como el dolor físico o el dolor mental. La enfermedad, la vejez, la muerte están incluidos en este tipo de sufrimiento.

2) Viparinama-dukkha, sufrimiento como cambio. Aquí se incluyen los estados de felicidad. No porque los estados de felicidad en sí mismos sean sufrimiento sino por el hecho de su transitoriedad.

3) Sankhara-dukkha, sufrimiento de lo condicionado. Cuando Buda dice que los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento se está refiriendo al sufrimiento de lo condicionado, al sufrimiento de aquello que es el producto de causas. Los cinco agregados son producto de causas, son condicionados. Y todo aquello que es condicionado es sufrimiento. De acuerdo al budismo todo lo condicionado está sujeto al surgir y al cesar. Es este continuo surgir y cesar de los cinco agregados lo que es sufrimiento. No hay nada que uno pueda hacer para detener este proceso de surgir y cesar, este proceso es como si ocurriera de acuerdo con sus propias leyes.

Existe la idea equivocada entre algunos occidentales que el budismo es pesimista. Esto se debe tal vez al hecho de no comprender estas diferentes dimensiones del término pali dukkha. Pesimista u optimista es una actitud con relación a las cosas. El budismo no es pesimista sino realista. La verdad del sufrimiento es sólo una de las cuatro verdades. También existe la verdad de la cesación del sufrimiento.

2. La Noble Verdad Del Origen Del Sufrimiento

(dukkha-samudaya-ariya-sacca)

La segunda noble verdad es el deseo.

Esto es lo que Buda dice en el primer discurso:

“Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento. Es el deseo que produce nuevos renacimientos, que acompañado con placer y pasión encuentra siempre nuevo deleite, ahora aquí, ahora allí. Es decir, el deseo por los placeres sensuales, el deseo por la existencia y el deseo por la no-existencia.”

De acuerdo con el budismo el sufrimiento es debido al deseo y no a la disposición de un ser supremo. El deseo por los placeres sensuales significa deseo por los objetos de los sentidos tales como objetos visibles, audibles, olfativos, gustativos, tangibles y mentales. El deseo por la existencia significa deseo por la continuación de la existencia en el ciclo de renacimientos y muertes (samsara). El deseo por la no-existencia significa deseo por la aniquilación; es deseo asociado con la concepción errónea de que todo termina en el momento de la muerte. El deseo de acuerdo al budismo es una fuerza tremenda que tiene la potencialidad de producir renacimientos una y otra vez. Es debido a este deseo que los seres realizan acciones (kamma) buenas o malas. Y cuando hay acciones acumuladas hay efectos (vipaka). En otras palabras, es porque realizamos acciones en el pasado que existimos en el presente. Y siempre y cuando exista esta acumulación de acciones habrá renacimientos en el futuro. Por lo tanto, el origen del sufrimiento presente es el kamma que realizamos en el pasado. De acuerdo con la Doctrina del Origen Condicionado el deseo está condicionado por la sensación (agradable, desagradable o neutral). Cuando hay sensación agradable uno desea poseerla, cuando hay sensación desagradable uno desea su opuesto. La sensación neutral es igual que la agradable. Y cuando hay deseo hay adherencia (upadana), una forma más intensa de deseo. Cuando hay adherencia hay existencia (kamma). Cuando hay existencia hay renacimiento. Y cuando hay renacimiento hay vejez y muerte.

Hay otra forma más gráfica de explicar esta segunda verdad. Cuando uno tiene apego a algo o a alguien y lo pierde, uno sufre. El sufrimiento que uno experimenta no es debido a la pérdida sino al apego que uno tiene hacia este algo o alguien. Piense acerca de los miles de seres humanos que mueren diariamente. Difícilmente uno experimentara gran sufrimiento por la pérdida de estos seres. Sin embargo, cuando uno de estos seres está ligado afectivamente a nosotros, uno experimenta sufrimiento. Esto es debido al apego o deseo, la segunda noble verdad.

3. La Noble Verdad De La Cesación Del Sufrimiento

(dukkha-nirodha-ariya-sacca)

La cesación del sufrimiento es la erradicación de las impurezas mentales. Sólo cuando uno ha erradicado las impurezas de la mente uno ha puesto fin al sufrimiento. Buda dice lo siguiente:

“Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento. Es la total extinción y cesación de ese mismo deseo, su abandono, su descarte, liberarse del mismo, su no-dependencia.”

Esta noble verdad también se denomina Nibbana. Nibbana es un término pali que es mejor dejarlo sin traducir porque es imposible encontrar un equivalente en nuestra lengua. El Nibbana es el objeto de ciertos tipos de conciencias. Hay ciertos tipos de conciencias que tienen la habilidad de tomar Nibbana como objeto. Estos tipos de conciencias se denominan conciencias del sendero y fruición. Cuando una de las conciencias del sendero toma el Nibbana como objeto se produce la erradicación de las impurezas mentales. Esta erradicación es gradual. Primero se erradican las impurezas más bastas como la concepción errónea y la duda. Después se erradican otras impurezas como el enojo, la vanidad, la agitación, etc. De acuerdo al budismo, el deseo o apego, es decir la segunda noble verdad, es una de las impurezas a ser erradicadas. Cuando la impureza del deseo es erradicada, se dice que uno ha realizado la cesación del sufrimiento.

4. La Noble Verdad Del Sendero Que Conduce A La Cesación Del Sufrimiento

(Dukkha-Nirodha-Gamini-Patipada-Ariya-Sacca)

La cuarta noble verdad también se denomina el camino medio (majjhima patipada) u óctuplo noble sendero. El óctuplo noble sendero es la práctica que uno debe seguir para alcanzar la cesación del sufrimiento. Es óctuplo porque posee ocho componentes. Buda dice los siguiente:

“Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento. Simplemente este Óctuplo Noble Sendero; es decir, Recto Entendimiento, Recto Pensamiento, Recto Lenguaje, Recta Acción, Recta Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atención Completa y Recta Concentración.”

Estos ocho componentes están divididos en tres grupos de acuerdo al nivel de la práctica. El primero es el grupo de la moralidad (sila). El segundo es el grupo de la concentración (samadhi) y el tercero es el grupo de la sabiduría (pañña). Si uno desea poner fin al sufrimiento uno debería recorrer este sendero, poner en práctica este óctuplo noble sendero. Para comprender esta división en tres grupos es necesario primero conocer que hay tres puertas de acción: La puerta del cuerpo, la puerta del lenguaje y la puerta de la mente. Sila o moralidad es para controlar la puerta del cuerpo y del lenguaje. Recto lenguaje, recta acción y recta vida pertenecen al grupo de la moralidad.

Recto lenguaje es de cuatro clases:

1) abstención de mentir,
2) abstención de calumniar,
3) abstención de lenguaje áspero y
4) abstención de lenguaje frívolo.

La recta acción es de tres tipos:

1) abstención de matar seres vivientes,
2) abstención de robar y
3) abstención de conducta sexual ilícita.

Recta vida significa obtener los medios necesarios para la subsistencia con recto lenguaje y con recta acción. Además, hay cinco tipos de actividades consideradas por el budismo como incorrecto medio de vida:

1) comerciar con veneno,
2) comerciar con intoxicantes (drogas, alcohol),
3) comerciar con armas,
4) comerciar con esclavos y
5) comerciar con animales para matanza.

El segundo, el grupo de la concentración consiste de tres componentes:

1) recto esfuerzo,
2) recta atención y 3)
3) recta concentración.

Estos tres son para controlar la puerta de la mente, para la eliminación temporaria de las impurezas mentales. Cuanto estos tres componentes están presentes en nuestras mentes las impurezas están temporalmente ausentes.

El tercer, el grupo de la sabiduría consiste de dos componentes:

1) recto entendimiento y
2) recto pensamiento.

Estos dos también tienen que ver con la puerta de la mente; son para la erradicación, la eliminación definitiva, de las impurezas mentales. Recto entendimiento significa comprender que los seres tienen el karma como su propiedad. Básicamente esto significa comprender que las malas acciones traen malos efectos y las buenas acciones traen buenos efectos. Recto entendimiento también significa la comprensión de las cuatro nobles verdades. Recto pensamiento es pensamiento de renunciación, ausencia de mala voluntad y ausencia de crueldad.

En el Visuddhi-Magga (El Camino de la Purificación) del Venerable Budaghosa se compara a la verdad del sufrimiento con una enfermedad, la verdad del origen del sufrimiento con la causa de la enfermedad, la verdad de la cesación del sufrimiento con la cura de la enfermedad y la verdad del sendero que conduce a la cesación del sufrimiento con la medicina.

Henri Bergson, el filósofo de la intuición, nació el 12 de octubre de 1859 en París, de padres anglo judíos. En 1868 ingresó al Lycée Fontane (después Lycée Condorcet), donde fue un alumno brillante que reveló iguales y extraordinarias disposiciones para las ciencias y las letras. Durante largo tiempo vaciló entre ambas. Finalmente optó por estas últimas, con gran escándalo de su profesor de matemáticas, Desbrodes, quien estimó que este ramo había perdido a un futuro gran matemático. Antes de abandonar el liceo, obtuvo un premio por haber resuelto un problema de álgebra con una prueba escrita que fue publicada en los Anales de Matemáticas.

Terminados sus estudios secundarios, Bergson ingresó a la Ecole Normale de Pans, de la que salió con el diploma de Profesor suplente de Filosofía, ocupando el segundo lugar en una promoción cuyo primer puesto fue para Lesbezeilles y el tercero para Jean Jaurés, el futuro líder socialista francés.

El profesor de filosofía, el conferencista, el escritor

El primer nombramiento que obtuvo Bergson fue el de profesor de filosofía en Angers (1881), donde sirvió dos años, y pasó a continuación a ocupar un puesto similar en el de Clermont-Ferrand, que dirigía el padre de Paul Bourget, desde 1883 hasta 1888. La vieja ciudad de Clermont con su quietud y plácido ambiente era propicia al estudio. El joven filósofo se hizo pronto famoso por sus conferencias. El 21 de febrero de 1884 dictó una sobre “La Risa”, que causó sensación y cuyas ideas fueron desarrolladas y maduradas dieciséis años después en el libro que tuvo este mismo título. Desde 1888 hasta 1889, fue profesor del Collége Rodin. En este último año obtuvo su doctorado con su obra “Essais sur les Données Inmediates de la Conscience” (Ensayo sobre los Datos Inmediatos de la Conciencia. En ella trató de establecer valores permanentes allí, donde las ilusiones necesarias de la mente sitúan las apariencias de espacio, para retroceder desde aquí hacia una solución original del problema de la voluntad, que constituía en aquel entonces la principal preocupación de la filosofía francesa.

Desde 1889 hasta 1897, Bergson enseñó, en el liceo Henri IV, y publicó, en el entretanto, “Matiére et Mémoire” (Materia y Memoria, 1896. La Escuela Normal Superior solicitó luego sus servicios hasta el año 1900, en que publicó “Le Riré.

Después de su matrimonio con Mlle. Neuberger, prima de Marcel Proust, Bergson fue profesor de filosofía en el Collége de France desde 1900 hasta 1921. Durante este período (1907) apareció su obra de mayor trascendencia: “Levolútion Créátrice” (La Evolución Creadora. A partir de ese libro, todo el París elegante afluyó a sus conferencias, en tal forma que algunos lo llamaron irónicamente “filósofo para las damas”.

Sus clases, dictadas en la Sala N., 8, que llegó a ser célebre, tuvieron una popularidad que no habían alcanzado jamás, ni las de Michelet ni las de Renan ni siquiera las de Romáin Rolland. Era tal la expectación creada ante cada una de sus clases que un día Chuquet, el profesor de historia, cuyo curso comenzaba una hora antes que el de Bergson, exclamó: “Señoras y caballeros: antes de ir a escuchar a Monsieur Bergson os ruego que tengáis la paciencia de soportarme a mí en silencio”.

Bergson dictaba sus clases con una voz pequeña y suave que se tornaba ligeramente temblorosa en los pasajes sutiles. Como decía una de sus admiradoras, “se sentía vibrar las almas”.

Acerca de la duración y el movimiento

A diferencia de Hegel, Schopenhauer y Spencer, Bergson no fue el creador de un sistema filosófico concebido como conjunto en su juventud y desarrollado más tarde en la vida. Hay, no obstante, en su filosofía una idea que se destaca y que, según se cuenta, fue concebida por él durante una caminata por Clermont-Ferrand cuando tenía 25 años de edad. Desde Platón, la filosofía había consistido en eliminar la duración, en contemplar el tiempo como una ilusión, y Bergson se preguntó si, por él contrario, el ser finito del que los filósofos tenían conocimiento por la reflexión, no sería el Tiempo mismo, no sería algo imperecedero. El substituyó, por consiguiente, la frase de Descartes “Yo soy una cosa que piensa” por la frase “Yo soy una cosa que dura” y el “sub specie ternitatis” de Spinoza, por la “sub specie durationis”. Reemplazando en esta forma los valores estéticos por valores de moción y cambio, operó una verdadera revolución en el campo de la filosofía. Toda su obra esta relacionada con la duración y el movimiento. Bergson no procede por especulación general. Según él, la filosofía como ciencia sólo puede progresar descartando las teorías generales y los sistemas universales y dedicando la atención a los problemas particulares. En cuanto a su método, mientras la mayor parte de los filósofos idealistas contemporáneos trataban de conciliar la filosofía con la ciencia, Bergson substituyó el método propiamente científico por un método nuevo fundado en la intuición. El parte de esta idea esencial: que si queremos representarnos la verdadera naturaleza de la vida, debemos aplicar a este objeto, sobre él cual el conocimiento intelectual no puede tener ninguna captación, otra forma de conocimiento, no analítico, sino directo, inmediato, el cual tiene su principio en el instinto, razón por la cuál muchos han creído ver en el bergsonismo una apoteosis de la intuición y de los valores místicos.

Brevemente esbozadas, las ideas fundamentales de la que es considerada su obra maestra, “La Evolución Creadora” (donde estudia todo el problema de la existencia) son las siguientes:

Rechazando el monismo tanto idealista como materialista, Bergson concibe el universo como algo que no es ni puramente materia ni puramente espíritu, sino un proceso eterno, un “devenir” que preserva el pasado y crea el futuro. El mundo para él no es fijo, sino que se mueve eternamente, evolucionando, adoptando la forma de un equilibrio eterno en el que “nada se crea, nada se aniquila”. El Tiempo, tal como nosotros lo hemos concebido, es una mera ficción de nuestro espíritu que hemos extraído de la idea de yuxtaposición en el espacio. El Tiempo real es el Tiempo eternamente presente. Esté concepto soluciona las antinomias del instinto y de la inteligencia, de la materia y del espíritu, de la libertad y el determinismo. En vez de estar atado por los grillos de hierro de la necesidad, el universo se mueve siempre hacia adelante, evoluciona constantemente en una actividad libre y creadora.

Las dos fuentes de la moral y la religión

Pero la filosofía de Bergson carecía, para ser completa, de una Moral. En 1932, la proporcionó a sus discípulos con la publicación de su obra “Les deux sources de la Morale et de la Religion” (Las dos fuentes de la Moral y de la Religión), que aparece dividida en cuatro partes: la primera está consagrada a la Obligación Moral; la segunda, a la Religión estática; la tercera, a la Religión dinámica, y la cuarta, a la Mecánica y a la Mística. El libro termina con algunas observaciones en que el autor expresa sus puntos de vista sobre el porvenir de la Sociedad y sobre las cuestiones sociales que dominan nuestra época, como ser la Democracia, la Sociedad de las Naciones, el eugenismo, el industrialismo, etc. Oponiendo la Mecánica a la Mística, Bergson piensa que la era del maquinismo debe ceder ante un retorno a la vida simple que el propio progreso mecánico hará posible, a una vida mística cuya primera luz se vislumbra quizás en el umbral de esta “terra incognita” que la metafísica intenta hoy explorar.

Su legado

Una parte muy importante de la filosofía de Bergson se encuentra asimismo en sus trabajos menores, como ser “Le Rire”; en sus conferencias sobre “La Perception du Changement” (La percepción del cambio), “Le intuition philosophique” (La intuición filosófica), “La conscience et la vie” (La conciencia y la vida), “Lame et le corps” (El Alma y el Cuerpo, 1912). “La Philosophie de Claude Bernard”, leída en el Collége de France; en su volumen titulado “Durée et simultaneité” (Duración y Simultaneidad, 1922), en que discute las teorías de Einstein, y en prefacios escritos a varios volúmenes de filosofía.

Sus obras han sido traducidas al alemán, inglés, italiano, ruso, húngaro, polaco, checoslovaco, entre otros. En español existen: “Materia y Memoria”, “La Evolución Creadora”, “La Risa”, “Ensayo sobre los datos inmediatos de la conciencia”, “La Energía espiritual” y “El pensamiento y lo Movible”, una versión española de “La Pensée et la Mouvant” (1935), en que Bergson recopiló sus últimos trabajos. Son artículos y conferencias precedidos de dos ensayos introductivos, uno sobre “el crecimiento de la verdad” y el otro sobre “posición de problemas” en que, sin descender a la polémica, Bergson trató de responder a las críticas que se alzaron contra su método.

El orgullo de la sangre.

En los últimos años de su vida, Bergson solía cambiar con frecuencia de residencia para huir de los visitantes que acudían de todas partes a turbar su soledad, y por esta razón se le había puesto el apodo de “el Judío Errante”. Su último hogar fue una casa en el barrio de Passy, en París, donde vivía con su hija en un aislamiento total. Allí permaneció al estallar la Segunda Guerra Mundial, no obstante la advertencia de sus amigos de que se pusiera a salvo de la posible persecución “nazi”. Orgulloso de su sangre judía, rehusó, en diciembre de 1940 y un mes antes de su muerte, el ofrecimiento del gobierno de Vichy de eximirlo de los decretos que exigían la renuncia de los judíos a todos los cargos prominentes. El 9 de diciembre entregó voluntariamente su cátedra honoraria en el College de France, aun cuando el gobierno le pidió que permaneciera, en mérito a “sus servicios artísticos y literarios a la nación”. También rehusó ser eximido de firmar los registros públicos de los judíos. A los ochenta y un años, se levantó de su lecho de enfermo e hizo cola para firmar dichos registros. Y así murió en soledad, el 4 de enero de 1941.

“Nacido en Samos (532 AC) fue discípulo de Ferécides y de Anaximandro. Parece haber visitado Egipto y haber entrado en contacto con las doctrinas de los sacerdotes de aquel país. Se dice que fundó en Crotona, hacia el año 530 AC, una comunidad de índole religiosa y político-religiosa y que por haber despertado la hostilidad de dos jefes del partido demócrata, se produjo una rebelión en su contra que lo obligó a huir de Crotona y a establecerse en Metaponto, donde es probable que falleciera. (…) ” Con este párrafo, Ferrater Mora deja en claro lo poco que en realidad se sabe del matemático griego.

Su teoría

En relación a su pensamiento, se sabe que su sistema de educación se basaba en la gimnasia, las matemáticas y la música (esquema que continuó Platón). Los pitagóricos creían que el mundo conocido podía ser explicado a partir de las matemáticas. A sus seguidores más cercanos se les llamó mathematikoi; como curiosidad siempre se destaca que eran vegetarianos y no tenían posesiones personales (será que el mundo es carnívoro y egoísta y por ese motivo lo opuesto llama la atención ?). También es cierto que existían otros que tenían su propia casa y no eran vegetarianos. Lo que sí me parece destacable es que se recibían hombres y mujeres (recordemos que en aquella época las mujeres no eran consideradas ciudadanas de la polis)

En su escuela se pregonaba que el mas profundo nivel la realidad es de naturaleza matemática. Creían que la filosofía puede ser utilizada para la purificación espiritual, que el alma puede elevarse para unirse con lo divino y que ciertos símbolos tienen significancia mística. Todos los discípulos de linea debían observar estricto secreto y lealtad.

Se interesó por el concepto de número, triángulo y otras figuras matemáticas así como la idea abstracta de probar. De esta manera dio a los números un valor abstracto que puede aplicarse a muchas circunstancias. Sostuvo que todas las relaciones podían ser reducidas a relaciones numéricas: las cuerdas vibrantes poseen tonos armoniosos cuando la relación de sus longitudes son números enteros.

Actualmente se lo conoce popularmente por su Teorema:

“Para un triangulo rectángulo el cuadrado de la hipotenusa es igual a la suma de los cuadrados de sus catetos”.

“No hagas de tu cuerpo, la tumba de tu alma” [Autos epha*]

Actividades

Una actividad presencial y multimedia para aprender y comprender el significado del número de oro y la divina proporción.

• “Biografía de Pitágoras de Samos” de J J O’Connor y E F Robertson, traducido por Francisco Pulido Pastor.
• “El Pitagorismo y el conocimiento sagrado” de Felipe José Estevanez
• Los versos de oro atribuidos a Pitágoras

Videos para seguir aprendiendo

Una aproximación al orden en el caos. Las matemáticas como una actividad intelectual, a partir de Pitágoras y Tales de Mileto.

[youtube]http://www.youtube.com/watch?v=Kj4AFCyF97E[/youtube]

A continuación los dejo con un video muy interesante que pretende extractar gran parte del conocimiento contenido en la escuela pitagórica. El único problema es que las letras pasan muy rápido, así que les sugiero tener a mano la pausa.

[youtube]http://www.youtube.com/watch?v=pnxN94U0ig4[/youtube]

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(*) Lo dijo él (Pitágoras)