¿Se han preguntado alguna vez por qué películas como “Gladiador”, “El último de los mohicanos” o “Corazón valiente” despiertan ese sentimiento especial en nosotros? Inflamados de honor, de dignidad, de esperanzas… creemos que vale la pena intentarlo.

Salimos del cine con la idea de que, quizás, aun es posible cambiar las cosas; pretendemos canjear nuestra forma de comprender y actuar en el mundo… aunque más no sea durante el viaje hasta el café, y la charla de rigor criticando a algún político de turno.

Es muy fuerte ver a figuras como Maximus, Hawkeye, Wallace… seres todopoderosos que contra viento y marea lograron ser únicos, con la sola fuerza de su voluntad y su anhelo. Quizás lo que más nos conmueva sea el hecho de que hayan sufrido y resistido más acá de la pantalla, en las calles de la duración ordinaria. Carne y hueso perduran en la memoria bajo la forma del héroe, como signo de que sobrevivir y vivir son vocablos que distan de ser sinónimos.

Al leer, escuchar o ver sus historias algo se agita en nuestro corazón adormilado por el confort y la rutina, algo se enciende y titila desde lo más profundo de nuestro ser … ¿condición de mortal quizás? Nuestra alma soñolienta se despereza y se inclina ante la grandeza de la voluntad, de aquel que a podido renunciar a si mismo en pos del otro.

Entonces ahí, desde la comodidad del sofá o la butaca, se produce la identificación con el héroe. Nos vemos transfigurados en aquel que ha podido resumir en su persona el ansia de creer y confiar.

Creer que es posible defender los ideales con honradez, confiar en la propia acción.

Nos exalta la fuerza que propaga, nos golpea la majestad que posee. El héroe deja de tener vida propia para disolverse en el imaginario popular del mito. Nos tienta el permitirnos fantasear con un papel similar. Creernos invencibles, eternos, poderosos.

Claro que el precio “a pagar” anula las ganas con la rapidez del rayo. Sacrificar la individualidad y los intereses personales por la prosecución de la libertad de un pueblo, no es algo que todos estén dispuestos a consentir.
Confiar.
Creer.
Soñar.

Anhelar.
Moverse.
Concretar.
Durante el mes de mayo, a lo largo de la historia de la humanidad, han acontecido infinidad de sucesos trascendentes. Y cuando hablo de trascendencia no me refiero sólo a los hechos que grabaron la conciencia colectiva, sino también a aquellos que imprimieron su cuota de emoción aunque más no sea a un grupo reducido de seres humanos: un nacimiento, un compromiso de amor eterno, el primer beso, el abrazo que contiene, la palabra que alienta. Hay tantos pequeños gestos de humanidad impregnando el ambiente…

Tomemonos un momento para recordar a aquellos más cercanos, para reconstruir lo que hemos vivido en los mayos antecedentes. Es una deliciosa forma de cultivar nuestra propia identidad. ¿No les parece?

También es bueno recordar la historia del suelo en el que echamos raíces. Mis padres me enseñaron a ser agradecida y honrar a mis antepasados como única forma de crecer con inteligencia. Ya lo decía Cicerón: la historia es cíclica, vale la pena conocerla para evitar cometer los mismos errores una y otra vez. Sábato, por ejemplo, ha observado que estamos entrando en una nueva edad media… pero no nos vayamos por las ramas, volvamos a las raíces. Durante el mes de mayo aquí, en Argentina, una serie de acontecimientos desembocaron en la revolución que abrió el sendero de la independencia.

Allá por 1810…

Que lejanos se nos presentan los hombres y mujeres que hicieron posible el presente: “nuestros próceres”. El término prócer me suena a estatua, fría e inanimada. ¿No les pasa lo mismo?

Si nos mencionan a William Wallace, nos conmovemos; si nos nombran a Manuel Belgrano, lo único que se nos viene a la mente es la figurita del Billiken que ni siquiera representa al Belgrano rubio, de ojos claros y apasionado de la realidad. ¿Cómo es posible esto? Aquí descubrimos dos problemas, uno se relaciona con la posmodernidad y el otro con la educación: Marketing y estrategia de venta por un lado, y conciencia de hechos, por el otro.

Seamos realistas, nuestros héroes no tienen prensa, los han hecho carecer de “encanto novelístico”, y para colmo son encasillados en roles fijos e inflexibles. Belgrano, el creador de la bandera; Sarmiento, el maestro; San Martin, el militar y estratega. Sólo exponer algunos casos.

Despojados de todo viso de humanidad y grandeza han devenido en pedazos de mármol arrastrándose por los pasajes de la memoria escolar.

Imágenes unidimensionales de hechos trastocados y personalidades desinfectadas. O lo que es igual de injusto: resaltamiento de las imperfecciones humanas con el fin de sentirnos menos miserables desde nuestra posición de comodidad massmediática.

La historia bien entendida comienza por casa… porque es típico: a la hora de hacerse cargo, la culpa siempre la tiene el otro.

Compartir el pasado familiar es el primer paso para comprender la historia nacional y mundial. Generar la inquietud y la curiosidad por las cosas es fundamental. Despertar el sentimiento de compromiso con nuestra memoria es hacernos cargo de nuestra realidad , es dejar de criticar compulsivamente la acción de todo aquel que pretende hacer algo. Resulta imperioso unirse a la rueda de un accionar inteligente dejando de mirar la existencia desde el diván de la evaluación.

Educar en y con valores es una de las estrategias para resolver esta encrucijada de vacuidad y sinrazón,

A veces me desespera la indiferencia a la que son sometidos todos aquellos sujetos que forjaron y se sacrificaron por sus ideales. Debido a eso, esta editorial es para honrarlos, traerlos al frente de la memoria, acunarlos en los brazos de la gratitud y tomar la antorcha de la lucha. Los tiempos nos imponen una nueva revolución. Seguramente menos sangrienta.. una revolución de las mentes, una liberación de los grilletes conceptuales que nos aprisionan impidiéndonos Ser con dignidad.

Sentir el honor de ser humanos.
Liberarnos del peso de los egoísmos y caprichos.
Unirnos en vez de dividirnos.
Contener en lugar de pedir.
Renunciar en lugar de acumular.

Es verdad, hubo y hay héroes que luchan por la libertad de los pueblos, héroes que escriben por la emancipación de las ideas, héroes que curan, héroes que escuchan, que aconsejan, sonríen, enseñan… Héroes que plasman sus sueños en el inconsciente del pueblo y unifican las acciones de los muchos para beneficio de todos. Héroes que abandonan el rebaño, que dejan de postrarse ante las imposiciones de los que ostentan el poder.

Hay infinidad de maneras de convertirse en héroe, todas nos hablan del desapego, la solidaridad y el amor. Hay héroes a cada paso; encontramos a los que luchan desde su puesto de trabajo, para hacer del mundo un lugar más justo, más cálido, más sano, más feliz, más inteligente, más armónico. Están los que se sumergen en la desesperanza de otros y tratan de encontrar allí la semilla de la alegría. Los que alimentan el cuerpo y los que nutren el alma; los que enseñan a comprender la realidad a partir del propio ejemplo. Los héroes cotidianos que no se encuentran en los libros de historia, aquellos que permanecen vivos en el recuerdo de los que se sintieron contenidos y amados.

Aprendamos a honrar a nuestros antepasados y a quienes, desde el presente, se juegan enteros por sus convicciones. Comencemos a construir el edificio de nuestra identidad desde las bases de nuestro pasado individual y grupal. Sólo de esa forma encontraremos en nosotros aquel sentimiento de grandeza que incendia nuestro corazón.

Brindo por el despertar del sueño dogmático de la indiferencia.

Feliz mes de la revolución.

A nuestra salud!

El Zend-Avesta a Zoroastro (siglo X AC)

Los seres humanos hemos cometido muchos errores a lo largo de la historia, y la única forma de reivindicarnos es a través de la acción inteligente. La penitencia, en este sentido, es dejar de lado la personalidad y comenzar a pensar y actuar en pos de un ideal más humano, mas libre, más justo… por un mundo mejor.

Sidharta Gautama, conocido universalmente como el Buda, nació en el año 560 A.C. cerca de la ciudad de Kapilavastu, en el actual Nepal y no lejos de la frontera septentrional de la India. Era hijo Primogénito del rey Suddhodana y de la reina Mahamaya, monarcas del pequeño reino de los Shakyas.

Según afirman venerables tradiciones su nacimiento estuvo rodeado de una serie de señales prodigiosas y cuando recién nacido fue presentado por su padre a los principales personajes de la corte, algunos de los sabios invitados a la ceremonia predijeron que el niño llegaría a ser un gran monarca o un gran vidente.

Como heredero del trono, el príncipe recibió una esmerada educación y el trato respetuoso de criados y cortesanos que su alto rango y futuras responsabilidades exigían. El propio Buda dijo en cierta ocasión a algunos de sus discípulos que había sido criado con gran esmero, que había vestido lujosos trajes de seda, que en la residencia real había vivido en tres palacios distintos: uno para el verano, otro para le invierno y un tercero para la estación de lluvias, y que en aquellos palacios habían entretenido sus ocios numerosas doncellas hábiles en la danza y en el manejo de instrumentos musicales.

A los diez y seis años de edad, el príncipe contrajo matrimonio con la princesa Yoshodara, elegida por su padre entre quinientas hermosas jóvenes de nobles familias del reino. Antes de que se celebrara el matrimonio, el padre de la novia, sin embargo, exigió que el futuro marido de su hija demostrara su hombría en las artes marciales, cosa que Gautama no tuvo ninguna dificultad en hacer ganando una competición en la que concurrieron otros muchos jóvenes nobles. El matrimonio se celebró y a su debido tiempo la esposa de Gautama le dió un hijo que recibió el nombre de Rahula.

El matrimonio no modificó el lujo y las comodidades que rodeaban al príncipe. Su padre, el rey, preocupado por la profecía de los sabios de que su primogénito se entregaría a una vida de austeridades y preocupaciones religiosas, le había rodeado de todos aquellos lujos para evitar que entrara en contacto con el mundo exterior y sus crueles realidades. Por ello, el rey había tomado toda suerte de precauciones para que su heredero no saliera nunca de sus residencias. Pero las preocupaciones del monarca no pudieron evitar que el destino del primogénito se cumpliera. El momento crucial se produjo cuando el príncipe alcanzó la edad de veintinueve años. Las versiones tradicionales sobre las circunstancias que llevaron a Gautama a abandonar su herencia y su familia, si bien difieren en algunos detalles todas coinciden en lo esencial, es decir en el descubrimiento que el príncipe hizo de la existencia de la enfermedad, la vejez y la muerte. Estos fatales descubrimientos se produjeron como consecuencia de unos paseos el príncipe que dió por los alrededores de la residencia real.

Aunque su padre había ordenado que todo aquello que pudiera resultar desagradable o turbador fuera apartado del camino que su hijo pensaba seguir, este se encontró de pronto con un anciano maltrecho y aquejado por todas las debilidades propias de una edad avanzada. El segundo encuentro, durante otro paseo fue con un hombre gravemente enfermo, sucio maloliente y abandonado por todos. En un tercer paseo el príncipe vio un cadáver de un hombre que era llevado a la pira funeraria para ser incinerado. Aquellos encuentros le revelaron los aspectos más dolorosos e insufribles de la vida, hasta entonces ocultados a sus ojos. Pero en un cuarto paseo también encontró un anciano anacoreta que mostraba en su rostro una gran serenidad y se comportaba con apacible sosiego.

Durante todos aquellos paseos y encuentros, el príncipe iba acompañado de su fiel auriga (cochero), a quién sometió a una seria de apremiantes preguntas para que le esclareciera aquellos hechos ignorados por él hasta entonces. El auriga le explicó que todos los hombres estaban destinados a envejecer si vivían bastante tiempo, que todos estaban dispuestos a sufrir enfermedades, algunas terriblemente dolorosas, y así mismo todos, sin excepción, estaban destinados a morir sin que ninguno pudiera soslayar este destino.

El príncipe se sitió profundamente turbado por aquellas revelaciones. A causa de su anterior aislamiento desconocía que también las dolencias y la decrepitud formaban parte de la vida y que ésta finalmente estaba destinada a extinguirse. Para él, aquellos hechos resultaron de pronto más reales que le existencia placentera que había conocido hasta entonces. Fue una revelación dolorosa y trascendental, ya que a partir de aquel momento el príncipe quiso buscar una solución a aquellos hechos tan penosos e inevitables. El recuerdo del apacible anacoreta que había cruzado su camino en el cuarto encuentro le hizo sospechar que algunos hombres, pese a conocer las crueles realidades de la vida, habían encontrado el remedio para tan grandes males, decidió indagar entre aquellos maestros para que le explicaran el sentido profundo de la vida y le proporcionaran el alivio a sus sufrimientos.

Y así, una noche, el príncipe abandonó el palacio, abandonó a sus padres, a su esposa y a su hijo, decidido a encontrar la respuesta a las preguntas que le acuciaban. Ya lejos del palacio entregó a su fiel auriga que le había acompañado en su huida sus lujosos vestidos, sus joyas y su caballo, se vistió con un sayo y empezó una vida errante en busca de la verdad. Primero estuvo a los pies de dos maestros famosos, sin hallar en sus enseñanzas las respuestas a sus inquietudes. Pero como estaba decidido a encontrar la solución al problema que le atormentaba se entregó a una vida de gran rigor ascético en compañía de otros cinco compañeros que como él buscaban la verdad. Durante seis años, Gautama se sometió voluntariamente a una vida de austeridad y grandes sacrificios, creyendo que aquél era el camino para hallar la verdad, pero que, en realidad le llevaron a las puertas de la muerte pues, en otras renuncias, se había impuesto un régimen tan severo que apenas si comía, llegando al extremo de alimentarse con dos o tres granos de arroz al día. El propio Gautama describió en cierta ocasión a sus discípulos las consecuencias de los rigores a los que se había sometido diciéndoles:

“A causa de lo poco que comía todos mis miembros quedaron como hiedra reseca y enredada; mis nalgas parecían las pezuñas de un búfalo; mi espina dorsal sobresalía de mi espalda como las cuentas de un rosario; las pupilas de mis ojos estaban hundidas en sus cuencas y brillaban como el agua en el fondo de un pozo profundo; mi cabeza estaba arrugada como una calabaza cortada antes de haber madurado y dejada expuesta al sol y al viento; la piel de mi estómago colgaba flácida de mis huesos; y cuando quería obedecer la llamada de la naturaleza, al moverme me caía de bruces allí donde estuviese; incluso mis cabellos y el vello de mis piernas se desprendía de mi cuerpo porque estaba podrido es sus raíces…”

Tras aquellos seis años de sacrificios, el príncipe comprobó que estos resultaban inútiles y no le conducían al descubrimiento de la verdad sobre la vida, por lo que de pronto renunció a seguir aquellas prácticas austeras; volvió a alimentarse normalmente, se bañó, tras haber recuperado sus fuerzas físicas, se entregó a una profunda reflexión. Sus cinco compañeros de sacrificios le abandonaron entonces creyendo que había renunciado a la búsqueda de la verdad.

Pero no era así. La tradición asegura que una vez repuesto, Gautama se sentó debajo de un árbol, conocido como Bodhi (en botánica Ficus religiosa) y se dijo a sí mismo:

“No me moveré de esta posición sentado en la tierra hasta que haya conseguido mi objetivo.”

También la tradición asegura que allí sufrió el asalto violento del Dios Mara, el tentador, y de todas sus huestes, que intentaron disuadirle por medio de promesas y amenazas de que prosiguiera con sus propósitos. Todas las tentaciones fueron rechazadas por Gautama. Y allí tras una noche de vela, e intensa concentración mental, sumido en un profundo trance, Gautama recibió por fin las respuestas a sus preguntas; quedó iluminado y se transformó en el Buda.

“Mi mente quedó emancipada, surgió el conocimiento, desapareció la oscuridad y se hizo la luz”.

Buda tenía entonces treinta y cinco años de edad, y había constatado que la vida de los humanos, sujeta a una infinita cadena de reencarnaciones, estaba condenada inexorablemente al sufrimiento, al dolor y al llanto.

“Cuál creéis, ¡Oh monjes!, -preguntó en cierta ocasión a sus discípulos – que sea mayor, el agua de los cuatro grandes océanos o las lágrimas que habéis derramado mientras errabais de trasmigración en trasmigración?

Yo os lo diré:

Habéis vertido más lágrimas que todo el agua que contienen los cuatro grandes océanos”.

El remedio estaba en interrumpir la infinita cadena de las reencarnaciones viviendo según los principios de las Cuatro Nobles Verdades que el Buda había descubierto (ver recuadro): Con la interrupción del la fatal cadena, quedaba interrumpido el sufrimiento.

“YO, -dijo a sus primeros discípulos- no volveré más a este mundo.

luego afirmó de forma más rotunda:

Este es mi último nacimiento, de ahora en adelante no existirán para mí nuevos nacimientos”.

Era el anuncio del camino hacia el Nirvana, la condición en la que todo sufrimiento, dolor y angustia mental cesaban. Tras aquella trascendental experiencia, íntima y personal, el Buda debatió en su mente si sería conveniente proclamar a otros el camino de la salvación que él había descubierto. Se decidió por la predicación y llevó luz a la mente de los hombres.

Su enseñanza: Las Cuatro Nobles Verdades

1. La Noble Verdad Del Sufrimiento

(Dukkha-Ariya-Sacca)

En el primer discurso con relación a la primera verdad, Buda dijo:

“Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sufrimiento. El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, asociarse con lo que no se quiere es sufrimiento, separarse de lo que se quiere es sufrimiento, no alcanzar lo que se desea es sufrimiento. “

El nacimiento se define en el budismo como el primer momento en una existencia particular. En el caso de los seres humanos es el momento de concepción. El nacimiento es sufrimiento debido a que es la base de todo lo que inevitablemente sigue: la vejez, la enfermedad y la muerte. De acuerdo con la Doctrina del Origen Condicionado (paticca-samuppada), condicionado por el nacimiento ocurren la vejez y la muerte, la pena, el lamento, el dolor, el pesar y la desesperanza. Que la vejez es sufrimiento no es difícil de comprender. Cuando envejecemos nuestras facultades declinan, somos más proclives a la enfermedad, menos independientes, etc. La enfermedad es sufrimiento. Cuando nos enfermamos experimentamos sensaciones corporales desagradables y como resultado a veces también sufrimiento mental en la forma de depresión, etc. Y morir es sufrimiento. Buda dice también que asociarse con lo que no se quiere es sufrimiento, asociarse con personas o cosas que nos son desagradables. Separarse de lo que se quiere es sufrimiento; separarnos de lo que poseemos, cosas o seres, separarnos de nuestros seres queridos, familiares, amigos temporal o permanentemente es sufrimiento. No alcanzar lo que se desea es sufrimiento. A veces deseamos poseer algo, material o espiritual, pero debido a las circunstancias de la vida no lo podemos obtener. Esta frustración de obtener lo que deseamos es sufrimiento. No es difícil comprender que todas estas condiciones de la vida son sufrimiento.

Buda finaliza la exposición de la primera verdad diciendo:

“En breve, los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento.” Los cinco agregados (pañcakkhandha) son todo lo que nosotros somos. Los cinco agregados son

1) el agregado de la materialidad (rupakkhandha),
2) el agregado de la sensación (vedanakkhandha),
3) el agregado de la percepción (saññakkhandha),
4) el agregado de las formaciones (sankharakkhandha) y
5) el agregado de la conciencia (viññanakkhandha).
Es importante comprender que cuando Buda expone la verdad del sufrimiento primero utiliza términos convencionales tales como el nacimiento, la vejez, la muerte, etc. Sin embargo, Buda finaliza su exposición utilizando lenguaje filosófico, el lenguaje de las realidades últimas. Y es esta dimensión del término ‘dukkha’, sufrimiento, la que es más difícil de comprender y aceptar. Esto es así porque para ello es necesario una profunda experiencia acerca de la naturaleza de los fenómenos. Sólo cuando uno ha experimentado los fenómenos de acuerdo con su naturaleza real, es posible concluir que los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento. Intelectualmente no es difícil aceptar que el nacimiento, la vejez, la enfermedad, la muerte, etc., son sufrimiento. Sin embargo, el intelecto no es suficiente para aceptar que los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento. Se requiere algo más: Penetración o sabiduría. Investiguemos más a fondo acerca de la razón que los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento.

El término pali ‘dukkha’ tiene generalmente tres significados.

1) Dukkha-dukkha, literalmente sufrimiento-sufrimiento. Uno de los significados de la repetición de una palabra en pali es para dar énfasis. Dukkha-dukkha es el sufrimiento real como el dolor físico o el dolor mental. La enfermedad, la vejez, la muerte están incluidos en este tipo de sufrimiento.

2) Viparinama-dukkha, sufrimiento como cambio. Aquí se incluyen los estados de felicidad. No porque los estados de felicidad en sí mismos sean sufrimiento sino por el hecho de su transitoriedad.

3) Sankhara-dukkha, sufrimiento de lo condicionado. Cuando Buda dice que los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento se está refiriendo al sufrimiento de lo condicionado, al sufrimiento de aquello que es el producto de causas. Los cinco agregados son producto de causas, son condicionados. Y todo aquello que es condicionado es sufrimiento. De acuerdo al budismo todo lo condicionado está sujeto al surgir y al cesar. Es este continuo surgir y cesar de los cinco agregados lo que es sufrimiento. No hay nada que uno pueda hacer para detener este proceso de surgir y cesar, este proceso es como si ocurriera de acuerdo con sus propias leyes.

Existe la idea equivocada entre algunos occidentales que el budismo es pesimista. Esto se debe tal vez al hecho de no comprender estas diferentes dimensiones del término pali dukkha. Pesimista u optimista es una actitud con relación a las cosas. El budismo no es pesimista sino realista. La verdad del sufrimiento es sólo una de las cuatro verdades. También existe la verdad de la cesación del sufrimiento.

2. La Noble Verdad Del Origen Del Sufrimiento

(dukkha-samudaya-ariya-sacca)

La segunda noble verdad es el deseo.

Esto es lo que Buda dice en el primer discurso:

“Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento. Es el deseo que produce nuevos renacimientos, que acompañado con placer y pasión encuentra siempre nuevo deleite, ahora aquí, ahora allí. Es decir, el deseo por los placeres sensuales, el deseo por la existencia y el deseo por la no-existencia.”

De acuerdo con el budismo el sufrimiento es debido al deseo y no a la disposición de un ser supremo. El deseo por los placeres sensuales significa deseo por los objetos de los sentidos tales como objetos visibles, audibles, olfativos, gustativos, tangibles y mentales. El deseo por la existencia significa deseo por la continuación de la existencia en el ciclo de renacimientos y muertes (samsara). El deseo por la no-existencia significa deseo por la aniquilación; es deseo asociado con la concepción errónea de que todo termina en el momento de la muerte. El deseo de acuerdo al budismo es una fuerza tremenda que tiene la potencialidad de producir renacimientos una y otra vez. Es debido a este deseo que los seres realizan acciones (kamma) buenas o malas. Y cuando hay acciones acumuladas hay efectos (vipaka). En otras palabras, es porque realizamos acciones en el pasado que existimos en el presente. Y siempre y cuando exista esta acumulación de acciones habrá renacimientos en el futuro. Por lo tanto, el origen del sufrimiento presente es el kamma que realizamos en el pasado. De acuerdo con la Doctrina del Origen Condicionado el deseo está condicionado por la sensación (agradable, desagradable o neutral). Cuando hay sensación agradable uno desea poseerla, cuando hay sensación desagradable uno desea su opuesto. La sensación neutral es igual que la agradable. Y cuando hay deseo hay adherencia (upadana), una forma más intensa de deseo. Cuando hay adherencia hay existencia (kamma). Cuando hay existencia hay renacimiento. Y cuando hay renacimiento hay vejez y muerte.

Hay otra forma más gráfica de explicar esta segunda verdad. Cuando uno tiene apego a algo o a alguien y lo pierde, uno sufre. El sufrimiento que uno experimenta no es debido a la pérdida sino al apego que uno tiene hacia este algo o alguien. Piense acerca de los miles de seres humanos que mueren diariamente. Difícilmente uno experimentara gran sufrimiento por la pérdida de estos seres. Sin embargo, cuando uno de estos seres está ligado afectivamente a nosotros, uno experimenta sufrimiento. Esto es debido al apego o deseo, la segunda noble verdad.

3. La Noble Verdad De La Cesación Del Sufrimiento

(dukkha-nirodha-ariya-sacca)

La cesación del sufrimiento es la erradicación de las impurezas mentales. Sólo cuando uno ha erradicado las impurezas de la mente uno ha puesto fin al sufrimiento. Buda dice lo siguiente:

“Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento. Es la total extinción y cesación de ese mismo deseo, su abandono, su descarte, liberarse del mismo, su no-dependencia.”

Esta noble verdad también se denomina Nibbana. Nibbana es un término pali que es mejor dejarlo sin traducir porque es imposible encontrar un equivalente en nuestra lengua. El Nibbana es el objeto de ciertos tipos de conciencias. Hay ciertos tipos de conciencias que tienen la habilidad de tomar Nibbana como objeto. Estos tipos de conciencias se denominan conciencias del sendero y fruición. Cuando una de las conciencias del sendero toma el Nibbana como objeto se produce la erradicación de las impurezas mentales. Esta erradicación es gradual. Primero se erradican las impurezas más bastas como la concepción errónea y la duda. Después se erradican otras impurezas como el enojo, la vanidad, la agitación, etc. De acuerdo al budismo, el deseo o apego, es decir la segunda noble verdad, es una de las impurezas a ser erradicadas. Cuando la impureza del deseo es erradicada, se dice que uno ha realizado la cesación del sufrimiento.

4. La Noble Verdad Del Sendero Que Conduce A La Cesación Del Sufrimiento

(Dukkha-Nirodha-Gamini-Patipada-Ariya-Sacca)

La cuarta noble verdad también se denomina el camino medio (majjhima patipada) u óctuplo noble sendero. El óctuplo noble sendero es la práctica que uno debe seguir para alcanzar la cesación del sufrimiento. Es óctuplo porque posee ocho componentes. Buda dice los siguiente:

“Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento. Simplemente este Óctuplo Noble Sendero; es decir, Recto Entendimiento, Recto Pensamiento, Recto Lenguaje, Recta Acción, Recta Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atención Completa y Recta Concentración.”

Estos ocho componentes están divididos en tres grupos de acuerdo al nivel de la práctica. El primero es el grupo de la moralidad (sila). El segundo es el grupo de la concentración (samadhi) y el tercero es el grupo de la sabiduría (pañña). Si uno desea poner fin al sufrimiento uno debería recorrer este sendero, poner en práctica este óctuplo noble sendero. Para comprender esta división en tres grupos es necesario primero conocer que hay tres puertas de acción: La puerta del cuerpo, la puerta del lenguaje y la puerta de la mente. Sila o moralidad es para controlar la puerta del cuerpo y del lenguaje. Recto lenguaje, recta acción y recta vida pertenecen al grupo de la moralidad.

Recto lenguaje es de cuatro clases:

1) abstención de mentir,
2) abstención de calumniar,
3) abstención de lenguaje áspero y
4) abstención de lenguaje frívolo.

La recta acción es de tres tipos:

1) abstención de matar seres vivientes,
2) abstención de robar y
3) abstención de conducta sexual ilícita.

Recta vida significa obtener los medios necesarios para la subsistencia con recto lenguaje y con recta acción. Además, hay cinco tipos de actividades consideradas por el budismo como incorrecto medio de vida:

1) comerciar con veneno,
2) comerciar con intoxicantes (drogas, alcohol),
3) comerciar con armas,
4) comerciar con esclavos y
5) comerciar con animales para matanza.

El segundo, el grupo de la concentración consiste de tres componentes:

1) recto esfuerzo,
2) recta atención y 3)
3) recta concentración.

Estos tres son para controlar la puerta de la mente, para la eliminación temporaria de las impurezas mentales. Cuanto estos tres componentes están presentes en nuestras mentes las impurezas están temporalmente ausentes.

El tercer, el grupo de la sabiduría consiste de dos componentes:

1) recto entendimiento y
2) recto pensamiento.

Estos dos también tienen que ver con la puerta de la mente; son para la erradicación, la eliminación definitiva, de las impurezas mentales. Recto entendimiento significa comprender que los seres tienen el karma como su propiedad. Básicamente esto significa comprender que las malas acciones traen malos efectos y las buenas acciones traen buenos efectos. Recto entendimiento también significa la comprensión de las cuatro nobles verdades. Recto pensamiento es pensamiento de renunciación, ausencia de mala voluntad y ausencia de crueldad.

En el Visuddhi-Magga (El Camino de la Purificación) del Venerable Budaghosa se compara a la verdad del sufrimiento con una enfermedad, la verdad del origen del sufrimiento con la causa de la enfermedad, la verdad de la cesación del sufrimiento con la cura de la enfermedad y la verdad del sendero que conduce a la cesación del sufrimiento con la medicina.

Aparte de todas estas condiciones, Taca era muy bella. De color moreno cobrizo su piel, tenía ojos negros y expresivos, y en su boca, de gesto decidido y enérgico, siempre brillaba una sonrisa. Dos largas trenzas negras le caían a los lados del rostro. Un tipoy cubría su cuerpo hasta los tobillos, y con un chumbé de colores lo ceñía a la cintura.

Las madres de la tribu acudían a ella cuando sus hijos se hallaban en peligro, seguras de encontrar el remedio que los salvara. Era la protectora dispuesta siempre a sacrificarse en beneficio de la tribu.

Los jóvenes admiraban su bondad y su belleza, y muchos solicitaron al Cacique el honor de casarse con tan hermosa doncella. Pero Taca rechazaba a todos. Su corazón no le pertenecía.

Ará-Naró, un valiente guerrero que en esos momentos se hallaba cazando en las selvas del norte, era su novio y pensaban casarse cuando él regresara. Entonces el viejo Cacique tendría, en su nuevo hijo, quien lo reemplazase en las tareas de jefe.

Un jaguar con sed de sangre

La vida de la tribu transcurría serena; pero un día, tres jóvenes: Petig, Carumbé y Pindó, que salieron en busca de miel de lechiguana, volvieron azorados trayendo una horrible noticia. Al llegar al bosque en busca de panales, cada uno de ellos había tomado una dirección distinta. Se hallaban entregados a la tarea, cuando oyeron gritos desgarradores. Era Petig, que, sin tiempo ni armas para defenderse, había sido atacado por un jaguar cebado con carne humana y nada pudieron hacer los compañeros para salvarlo, pues ya era tarde. El jaguar había dado muerte al indio y lo destrozaba con sus garras. Carumbé y Pindó no tuvieron más remedio que huir y ponerse a salvo. Así habían llegado, jadeantes y sudorosos, a dar cuenta de lo sucedido.

Esta noticia causó estupor y miedo en la tribu, pues hasta entonces ningún animal salvaje se había acercado al bosque donde ellos acostumbraban ir a buscar frutos de banano, de algarrobo y de mburucuyá, que les servían de alimento.

Desde ese día no hubo tranquilidad en la tribu. Se tomaron precauciones; pero el jaguar merodeaba continuamente y muchas fueron las víctimas del sanguinario animal.

La decisión del Consejo

El Consejo de Ancianos se reunió para tomar una determinación que pusiera fin a semejante amenaza de peligro para todos.

Y decidieron: era necesario dar muerte a quien tantas muertes había producido. Para conseguirlo, un grupo de valientes debía buscar y hacer frente a la terrible fiera, hasta terminar con ella.

El Cacique aprobó la determinación de los Ancianos. Pidió a los jóvenes de la tribu que quisieran llevar a cabo esta empresa, se presentaran ante él.

Grande fue la sorpresa del jefe cuando vio aparecer en su toldo a un solo muchacho: Pirá-U.

De los demás, ninguno quiso exponer su vida.

Pirá-U sentía gran admiración y un gran reconocimiento hacia el viejo Cacique. En cierta ocasión, hacía muchos años, Aguará había salvado la vida de su padre, de quien era gran amigo. Fue un verdadero acto de heroísmo el cumplido por el valiente Cacique, con peligro de su propia vida.

Desde entonces, nada había que Pirá-U, agradecido, no hiciera por el viejo Aguará. Por eso, ésta era una espléndida oportunidad para demostrarlo. Él sería el encargado de librar a la tribu de tan terrible amenaza. Así fue que Pirá-Ú, sin ayuda de nadie, confiando en su valor y en la fuerza que le prestaba el agradecimiento, partió a cumplir tan temeraria empresa. Gran ansiedad reinó en la tribu al siguiente día. Todos esperaban al valiente muchacho, deseosos de verlo llegar con la piel del feroz enemigo.

Pero las esperanzas se desvanecieron. Pasó ese día y otros más y Pirá-U no regresó.

Había sido una nueva víctima del jaguar. Nuevamente se reunió el Consejo y nuevamente se pidió la ayuda de los jóvenes guerreros. Pero esta vez nadie respondió… nadie se presentó ante el Cacique. Era increíble que ellos que habían dado tantas veces pruebas de valor y de audacia, se mostraran tan cobardes en esta ocasión.

Valentía de mujer

Taca, indignada, reunió al pueblo, y en términos duros y con ademán enérgico, les dijo:

“Me avergüenzo de pertenecer a esta tribu de cobardes. Segura estoy de que si Ará-Naró estuviera entre nosotros, él se encargaría de dar muerte al sanguinario animal. Pero en vista de que ninguno de vosotros es capaz de hacerlo, yo iré al bosque y yo traeré su piel. Vergüenza os dará reconocer que una mujer tuvo más valor que vosotros, cobardes! ”

Así diciendo entró en su toldo. El padre, que se hallaba postrado por la enfermedad, se oponía a que su hija llevara a cabo una empresa tan peligrosa.

-Hija mía -le dijo- tu decisión me honra y me demuestra una vez más que eres digna de tus antepasados. Mi orgullo de padre es muy grande. Te quiero y te admiro; pero la tribu te necesita. Mi salud no me permite ser como antes y sin tu apoyo no podría gobernar. ”

- Padre, los dioses me ayudarán y yo volveré triunfante. Si permitimos que el sanguinario animal continúe con sus desmanes no podremos llegar al bosquecillo en busca de alimentos, y la vida aquí será imposible.”

- Hija mía; otros deben dar muerte al jaguar. Tú eres necesaria en la tribu y no es muy seguro que te libres de morir entre las garras de la fiera.

- Padre… tus súbditos han demostrado ser unos cobardes. Creen que el yaguareté es un enviado de Añá para terminar con nosotros, y temen enfrentarlo. Yo debo salvar a la tribu. ¡Permite que vaya, padre mío!

El anciano tuvo que acceder. Las razones que le daba su hija eran justas y claras – y no había otra manera de librarse de enemigo tan cruel.

El regreso de Ará-Ñaró

Y Taca empezó los preparativos para ponerse en viaje ese mismo día al atardecer.

Cuando se disponía a partir, varios jóvenes trajeron la noticia de que los cazadores que partieran hacía una luna, se acercaban. Estaban a corta distancia de los toldos.

Fue para Taca una noticia que la lleno de placer y de esperanza. Entre los cazadores venía Ará-Ñaro, su novio, y él podría acompañarla para dar muerte al jaguar. Impacientes esperaban la llegada de los bravos cazadores, los que se presentaron cargados de innumerables animales muertos, pieles y plumas, conseguidos después de tantos sacrificios y de tantos peligros.

Fueron recibidos con gritos de alegría y de entusiasmo por toda la tribu que se había reunido cerca del toldo del Cacique. Junto a la entrada se encontraba éste con su hija Taca, rodeados por los ancianos del Consejo.

El viejo Aguará saludó con todo cariño a los valientes muchachos, que se apresuraron a poner a sus pies las piezas más hermosas.

Ará-Naró, después de agasajar al Jefe, se dirigió a Taca, y como una prueba de su gran amor, le ofreció el presente que le tenía dedicado: una colección de las más vistosas y brillantes plumas de aves del paraíso, de tucán, de cisne, de garza y de flamenco. El gozo y la satisfacción se pintaron en el rostro de la doncella, que con una suave sonrisa agradeció el obsequio.

Cuando los amantes se convierten en leyenda

Después… cada uno se retiró a su toldo. Aguará, Taca y Ará-Naró quedaron solos. El sol se había ocultado detrás de los árboles del bosquecillo cercano. Un reflejo rojo y oro teñía las nubes, y como venido de lejos se oyó el grito lastimero del urutaú.

En ese momento, el viejo Cacique comunicó a Ará-Naró la decisión de su hija.

-Hijo mío- le dijo – un jaguar cebado con sangre humana ha hecho muchas víctimas entre nuestro pueblo. El primero fue Petig, que tomado desprevenido, murió deshecho por la fiera. Después Saeyú y otros que, confiados, fueron al bosque en busca de alimentos. Se decidió dar muerte al sanguinario animal; pero Pirá-Ú, encargado de ello, no ha vuelto. Fue, sin duda, una víctima más… Y ahora nadie quiere hacer frente a tan terrible enemigo. Todos le temen creyéndolo un enviado de Añá, imposible de vencer.

Taca, por su parte, ha decidido ser ella quien termine con el jaguar, y piensa partir ahora mismo.

-Taca, eso no es posible- dijo resuelto Ara-Ñaro-. Esa no es empresa para ti. Y los guerreros de nuestra tribu: ¿qué hacen? ¿Cómo permiten que una doncella los aventaje en valor y los reemplace en sus obligaciones?.

-Los jóvenes temen a Añá, y no quieren atacar a quien creen su enviado.

-Taca, ¡no irás! Seré yo quien dé muerte al jaguar, y su piel será una ofrenda más de mi amor hacia ti.

-No podrá ser, Ará-Ñaró. ¡He dado mi palabra y voy a cumplirla!… Dentro de un instante saldré en busca del jaguar, y cuando vuelva gritaré una vez más su cobardía a los súbditos del valiente Aguará.

-No has de ir sola, Taca. Espera unos instantes y yo te acompañaré.

– Ya debo partir, Ará-Ñaro; “yahá!”…, “yahá!”…(¡vamos!, ¡vamos!).

Pronto se reunió Ará-Ñaró a su prometida, y cuando la luna envió su luz sobre la tierra, ellos marchaban en pos del enemigo de la tribu. La esperanza de terminar con él los alentaba. Cuando llegaron al bosque, Ará-Ñaró aconsejó prudencia a su compañera, pero ella, en el deseo de terminar de una vez por todas con el carnívoro, adelantándose, lo animaba:

– “yahá!”…, “yahá!”…

Cerca de un ñandubay se detuvieron. Habían oído un rozamiento en la hierba. Supusieron que el jaguar estaba cerca. Y no se equivocaban. Saliendo de un matorral vieron dos puntos luminosos que parecían despedir fuego. Eran los ojos de la fiera, que buscaba a quienes pretendían hacerle frente. Con paso felino se iba acercando, cuando Ara-Naró, haciendo a un lado a su novia y obligándola á guarecerse detrás de un añoso árbol, se dirigió, decidido, hacia la fiera.

Fueron momentos trágicos los que se sucedieron. ¡El hombre y la fiera luchando por su vida! Ará-Naró era fuerte y valiente, pero el jaguar, con toda fiereza, lanzó un rugido salvaje. Taca, que desde su escondite seguía con ansiedad una lucha tan desigual, se estremeció.

Un zarpazo desgarró el cuello del valiente indio y lo arrojó a tierra. Con él rodó la fiera enfurecida y poderosa.

Taca dio un grito, y de un salto estuvo al lado del animal ensangrentado, que se trabó en pelea con su nueva atacante.

Pero fue en vano. En esa prueba de valientes, ninguno salió triunfante.

Taca, Ará-Ñaró y el jaguar pagaron con su vida el heroísmo que los llevó a la lucha.

Pasaron los días. En la tribu se tuvo el convencimiento de la muerte de los jóvenes prometidos.

-El viejo Cacique, cuya tristeza era cada vez mayor, fue consumiéndose día a día, hasta que Tupá, condolido de su desventura, le quitó la vida.

Todos lloraron al anciano Aguará, que había sido bueno y valiente, y de quien la tribu recibiera tantos beneficios.

Prepararon una gran urna de barro, y después de colocar en ella el cuerpo del Cacique, pusieron sus prendas y, como era costumbre, provisiones de comida y bebida.

En el momento de enterrarlo, en el lugar que le había servido de vivienda, una pareja de aves, hasta entonces desconocidas, hizo su aparición gritando: — “yahá!”…, “yahá!”…

Eran Taca y Ará-Naró, que convertidos en aves por Tupá, volvían a la tribu de sus hermanos.

Ellos los habían librado del feroz enemigo, y desde ahora serían sus eternos guardianes, encargados de vigilar y dar aviso cuando vieran acercarse algún peligro.

Por eso, el chajá, como le decimos ahora, sigue cumpliendo el designio que le impusiera Tupá, y cuando advierte algo extraño, levanta el vuelo y da el grito de alerta: “Yahá!…, ” “Yahá!”…

Reseña sobre fauna argentina

El Chajá es un ave zancuda. Su cuerpo de regular tamaño, está recubierto por plumas de color gris plomizo. En su cuello una línea de plumas negras forma un collar, y dos manchas blancas se destacan en el dorso. Sus alas están provistas de espolones, y luce un copete en la nuca. Habita en lugares húmedos, pantanosos o en las orillas de ríos o arroyos. Entra al agua, pero no sabe nadar.

Sólo se los caza vivos y en pareja, pues si así no se hiciera, el ave moriría al ser separado de su compañero.

Es tal el cariño que se profesan entre sí, que si uno se enferma, el otro no se aparta de su lado y trata de auxiliarlo en todo momento con mucho cariño. Si llega a morir, no es extraño que al poco tiempo muera el otro también.

Construyen el nido ayudándose los dos, y cuando llega el momento de empollar, lo hacen también los dos alternativamente. Una vez nacidos los polluelos, ambos se encargan de ellos: la hembra los cuida y el macho les proporciona alimento y los defiende.

Es un ave vigilante, y a la menor señal de peligro, levanta el vuelo y grita: “Chajá!” o “Yahá”. De este grito se ha tomado el nombre con que la distinguimos.

Vuela a gran altura describiendo círculos y puede mantenerse mucho tiempo en el aire. Persigue a las aves de rapiña, siendo por ello una excelente guardiana de gallineros y rebaños, reemplazando muchas veces al perro.

Se domestica con facilidad, llegando a reconocer a su amo y a las personas de la casa.

El hombre no la persigue para comer, pues su carne no es comestible. Al cocinarla se transforma, en su mayor parte, en espuma.

De aquí el dicho “Pura espuma como el chajá“.

Vocabulario

Aguará: Zorro
Ara- ñaró : Rayo
Carumbé: Tortuga
Chumbé: Faja
Lechiguana: Abeja
Petig: Tabaco
Pindó: Palmera
Pira – ú : Pescado negro
Saeyú: Amarillo
Taca: Luciérnaga
Tipoy: Túnica

Fernando Pessoa nació el 13 de junio de 1888 en la ciudad de Lisboa. Muy poco se sabe de su vida personal, salvo que salía siempre hacia el mediodía, iba a un café, pedía alcohol y al terminar su bebida se marchaba. Escribía de noche y preferentemente parado.

Pero no nos vayamos tan lejos en el tiempo aun, el padre de Pessoa muere cuando Fernando tiene cinco años; su madre se vuelve a casar dos años después con el consul portugués de Durban, Sudáfrica. Hecho que explica porqué Fernando pasó su infancia y juventud en Africa del sur, recibiendo una educación inglesa.

Henriqueta, su media hermana, lo recuerda como un niño silencioso que casi no jugaba y que ya escribía desde entonces.

En 1905, a los diecisiete años, regresa a Portugal. Solitario, retraído, forja su obra lentamente, al mismo tiempo que trabaja como traductor comercial en inglés y francés.

Inicia su obra poética en portugués en 1912, con algunos poemas publicados en la revista a Aguia. En 1913 publica 35 sonetos en inglés.

Por aquel entonces entra en relación con el grupo saudosista acaudillado por Teixeira de Pascoaes, pero lo abandona pronto, para ser, con Sá-Carneiro, uno de los introductores de los movimientos de vanguardia en Portugal.

“No conozco otra vida de escritor tan carente, como tampoco otra que haya sido tan transfigurada por el arte”. Las palabras son del prefacio de la biografía de Fernando Pessoa, Extraño Extranjero, escrita por el francés Robert Bréchon. “El poeta no ha querido, como ciertos estetas, hacer de su existencia una obra de arte; ha preferido escenificarla en su obra, concebida como un vasto drama donde los heterónimos le dan la réplica y se replican, a su vez, mutuamente”.

Esa imagen del poeta con camisa blanca, traje oscuro, corbata y sombrero gris se repite hasta el infinito hasta convertirse en una especie de “monograma” del poeta que en algún momento fue considerado “un fracasado” o, peor aún,”un inútil”.

El poeta de oficina

Escondido tras la máscara de un oficinista -lo que en rigor tampoco fue, porque sólo aceptó el trabajo para subsistir y con la condición de no cumplir horarios-, Pessoa emerge como un hombre regido por la pasión. Fue un seguidor del ocultismo y la astrología. Pero, ante todo, un lector empedernido que abordó tempranamente a los autores más difíciles.

El sufrimiento lo acompañó siempre, tanto a un nivel existencial como material. En vida no tuvo nada: carrera, amores, relaciones sociales, obra (sólo vio publicado su libro Mensaje, en 1934). Bebió en exceso. Y tenía sobre todo, el vicio de no terminar nunca nada de lo que empezaba, quizas con esta cita del fragmento 152 del “libro del desasosiego” podamos comprender porqué incluso no pudo esperar a concluir con su vida de forma natural: “Me quedo desolado cuando termino algo. Me quedo pasmado y desolado. Mi instinto de perfección debería impedirme acabar; debería impedirme incluso empezar…”

Cuando se suicidó uno de sus pocos amigos, le dedicó la siguiente oración fúnebre: “genio del arte, Sá-Carneiro no conoció en esta vida ni alegría ni dicha (…). Así les ocurre a los señalados por los dioses. El amor les da la espalda, la esperanza no los reclama, la gloria los ignora”.

Sobre heterónimos y ortónimos

El año 1914 fue decisivo en la obra del poeta, por la invención de sus tres heterónimos. Pessoa crea su obra proyectándola sobre cuatro personalidades distintas y divergentes en la que se incluye a él mismo (Fernado Pessoa) como ortónimo.

Cuando hablamos de heterónimos no estamos refiriéndonos a seudónimos, ni a un juego de dispersión emocional, sino a individualidades que deben ser consideradas distintas del propio autor. La obra seudónima es la del autor en su personalidad, salvo en el nombre con que firma; la heterónima es del autor fuera de su personalidad, es de una individualidad completa fabricada por él, como si fueran los parlamentos de cualquier personaje de cualquier drama suyo.

Cada uno de sus heterónimos parecía tener una misión clara y definida dentro de la creación poética: el ‘poder de despersonalización dramática’ se lo otorgó a Alberto Caeiro, la ‘disciplina mental’, a Ricardo Reis, y ‘toda la emoción que no debo ni a mí ni a mi vida’ fue para Alvaro de Campos.

Pessoa fue todos y cada uno de ellos: fue Alberto Caeiro, un poeta sensualista y pagano. Pero también fue el futurista Alvaro Campos y el helenista y horaciano Ricardo Reis, al que el Premio Nobel de Literatura José Saramago dedicara una de sus mejores novelas. Por último, asumió la voz del acongojado Bernardo Soares, autor del Libro del Desasosiego, que actualmente muchos especialistas consideran la obra de su vida.

Su obra

Pessoa sólo publicó en vida un libro, Mensaje (1934), que presentó al premio literario “Antero de Quental” y quedó en segundo lugar.

Mensagem (contracción de “Mens agitat molem” –el espiritu es quien guia a la materia) se trata de una epopeya asociada generalmente a cierto nacionalismo literario, aunque va más allá de la mera exaltación histórica para ofrecernos una interpretación mística de Portugal.

Estructurado en tres grandes partes (”Blasón”, “Mar Portugués” y “El Encubierto”), este libro hace un repaso por los principales acontecimientos de la historia portuguesa, retratando a sus figuras centrales, desde Ulises, Viriato, Alfonso Enríquez, Enrique el Navegante o Vasco de Gama hasta concluir en Don Sebastián y “la madrugada irreal del Quinto Imperio” (con claras reminiscencias del Padre António Vieira).

En Mensagem Pessoa procede a una lectura esotérica del curso de la historia portuguesa, recuperando sus símbolos, sus leyendas y lo esencial de su mitología para crear una imagen del destino de Portugal, un destino aún por cumplirse.

También es muy interesante la obra de del modesto, rural y retirado Alberto Caeiro y su discípulo urbano Álvaro de Campos. Estas dos criaturas con autonomía y personalidad propias nacieron el mismo día y se estableció entre ellos un vínculo duradero, el de maestro y discípulo. Sus estilos son distintos, y sus perspectivas vitales también, pero algo les une de una manera profunda. Los dos quieren guiar su vida por el mandamiento del sentir antes que por cualquier otro. Sentir, no pensar, dejar que la vida sea una totalidad que se afirme desde su inmediatez sensitiva sin ninguna clase de intermediarios, y, sobre todo, sin el propio yo que como conciencia reflexiva e inquisitiva se interpone entre las cosas del mundo y los sentidos que las perciben. Pero una diferencia les separa radicalmente:

Caeiro –que teme al pensamiento como a una enfermedad- dedica todo su empeño a demostrar que la naturaleza que nos rodea es, en sí misma, suficiente porque se limita a ser sin más, y se desconoce a sí misma, y en ese desconocimiento está toda su fuerza.

Esa existencia no reflexiva, que ignora la conciencia y las preguntas inútiles, es una forma de felicidad a la que aspira el sencillo y complejo Caeiro y que logra expresar más de una vez. Es decir, Caeiro no conoce los tormentos de los desdoblamientos, goza de un yo estable y aspira a ser como la luz del sol que “no sabe lo que hace / y por eso no se equivoca y es común y es buena”.

“Por eso (¡tristes de nosotros que traemos el alma
vestida!)
Eso exige un estudio profundo,
Un aprendizaje de desaprender
Y un secuestro en la libertad de aquel convento
Del que los poetas dicen que las estrellas son las
Monjas eternas
Y las flores las penitentes convictas de un solo día,
Pero donde al final las estrellas no son sino estrellas
Ni las flores sino flores,
Siendo que las llamamos estrellas y flores.”
[del “Guardador de rebaños”, Alberto Caeiro]

Pero Álvaro de Campos es un atormentado, enfermo de la enfermedad inquietante de no ser un yo integrado y feliz. No hay lugar que apacigüe las ansias constantes de Álvaro de Campos y su infelicidad es no poder estar donde quisiera estar, aunque tampoco sabría él mismo definir muy bien en qué sitio quisiera estar, quizá únicamente en un lugar de legendaria infancia. Todo es destierro y ansia de partir, sea como sea, para emprender un viaje a ninguna parte, a una lejanía que se hace abstracta inconcreción, lugar o destino inapresable, la lejanía de las lejanías. Todo es deseo de no existir, de un cansancio o tedio infinito –Baudelaire se queda corto a su lado- y todo es enfermedad: la enfermedad del mismo Pessoa, la incapacidad de sentir la realidad sin interponer obligadamente el pensamiento mediador -que con sus distorsiones enloquece la vida-. “Grandes son los desiertos, y todo es desierto”, dice Álvaro de Campos. Es esa profundidad inquietante, inabarcable, demoledora en sus aristas, la que nos pone a sus pies, rendidos como él por sus fatigas y ansias, como transportados a un universo mas que literario.

“En la noche terrible, sustancia natural de todas las
noches,
En la noche de insomnio, sustancia natural de todas
mis noches,
Recuerdo, velando en modorra incómoda,
Recuerdo lo que hice y lo que podría haber hecho en
La vida.
Recuerdo, y una angustia
Se dispersa por mí todo como un frío del cuerpo o un
Miedo.
Lo irreparable de mi pasado -¡ése es el cadáver!-
Todos los otros cadáveres puede ser que sean
Ilusión.
Todos los muertos puede ser que sean vivos en otra
Parte.
Todos mis propios momentos pasados puede ser que
Existan en algún lugar,
En la ilusión del espacio y del tiempo,
En la falsedad de transcurrir.
Pero lo que yo no fui, lo que yo no hice, lo que ni
Siquiera soñé;
Lo que sólo ahora veo que debería haber sido-
Eso está muerto más allá de todos los Dioses
Eso-y fue finalmente lo mejor para mí- ni los Dioses
Hacen vivir…
Si en cierta altura
Hubiese girado para la izquierda en vez de para la
Derecha;
Si en cierto momento
Hubiese dicho sí en vez de no, o no en vez”

[De: “Lisbon Revisted”, Álvaro de Campos]

“Recuerda, nuestro propósito no es hacer más budistas; es hacer más seres que han logrado la iluminación. Cuando enseñes budismo no animes a la gente a hacerse budista; anímales a cultivar en su interior las cualidades del amor, la compasión, la responsabilidad universal y la sabiduría. Si algunas personas especiales con fuertes conexiones kármicas desean hacerse formalmente budista, entonces es aceptable; pero en general, lo importante es el compromiso con los valores espirituales internos, no con una tradición religiosa especifica”

Tenzin Gyatso, Su Santidad el 14vo. Dalai Lama, es el líder espiritual y temporal de seis millones de tibetanos. Nació el 6 de Julio de 1935 en una pequeña villa campesina, y a los dos años fue reconocido -de acuerdo a la tradición de su país- como la reencarnación del anterior Lama, y por consiguiente la encarnación de Avalokitesvara, el Buda de la Compasión.

En 1950, a los quince años, recayó sobre él la responsabilidad política de ser Jefe de Estado, cuando el Tíbet fue amenazado por la poderosa China. A pesar de sus esfuerzos por encontrar una solución pacífica al conflicto, Pekín continuó su despiadada política en el Tíbet occidental, dando origen a levantamientos populares en pro de la independencia. , Su Santidad se dirigió a la India en busca de asilo, seguido por 80.000 refugiados, y a partir de 1960 presidió, en Dharamsala, India, el gobierno tibetano en el exilio.

El Dalai Lama se abocó a la inmediata y urgente tarea de preservar la cultura tibetana. Fundó asentamientos agrícolas para que los refugiados viviesen en ellos, un sistema autónomo de educación y otros institutos culturales para preservar las artes y la ciencia, sin descuidar la fundación de más de 200 monasterios para mantener la tradición budista, esencial al espíritu tibetano.

En 1963, promulgó una constitución democrática, basada en el budismo y en la Declaración Universal de los Derechos Humanos, como el modelo para un Tíbet libre. Desde entonces, ha sido el más vigoroso defensor de este experimento democrático, presentando permanentemente propuestas para resolver la situación de la independencia. La oposición de las autoridades chinas, sin embargo, ha impedido toda solución.

Defensor ardiente de la paz y la pluralidad ideológica, el Dalai Lama ha recibido numerosos premios internacionales, incluido el Nobel de la Paz en 1989. Al otorgárselo, el Comité Nobel enfatizó: “El Dalai Lama ha desarrollado su filosofía de Paz a partir de un enorme respeto por todos los seres vivos, y basado en el concepto de la responsabilidad universal que compete a toda la humanidad, así como a la naturaleza… se ha destacado proponiendo soluciones constructivas para resolver los conflictos internacionales, los temas de derechos humanos y los problemas ambientales del planeta.”

El Dalai, en sus viajes, no trata de convertir a los occidentales al budismo, si no más bien inspirar en su interior un compromiso con los valores espirituales universales del amor, la compasión y la sabiduría.

Él dijo en cierta ocasión: “mi religión es el amor y la compasión, porque estas son cualidades que todos los seres conscientes necesitan. Independientemente de si sigue o no una tradición religiosa, el amor y la compasión son apreciados por todos.”

En muchas ocasiones se han acercado monjes cristianos para pedirle que le dieran la ordenación budista, pero él rehusó, diciendo que con ser buenos monjes cristianos era suficiente, y que si estaban interesados en el budismo solo tenían que estudiar y practicar cualquiera de los aspectos de la doctrina budista que les resultara de utilidad, e incorporarlos a su adiestramiento cristiano habitual a modo de elementos complementarios.

 Enlaces en el Diario El País (España)

En relación sobre los últimos sucesos entre China y Tibet:

[youtube]http://www.youtube.com/watch?v=t6s8zGTuJjQ[/youtube]

Nace en Córdoba, hacia el año 4 a.C. Sus padres fueron: Séneca El Viejo, un famoso retórico, y Helvia Paulina, mujer de excelente carácter y educación. La familia del filósofo pertenece a la nobleza de provincias: son miembros adinerados del ordo equestris (caballería).

Séneca se educa en Roma, estudia Retórica hasta los 18 años, con Fabiano Papirio. Después, asiste a las lecciones del estoico Atalo (que fue su maestro de moral) y de Soción, un ecléctico muy influído por el pitagorismo. Con miras a su promoción social, Séneca abandona los estudios de filosofía, centrándose en la Retórica y ejerciendo como abogado.

En el año 25 viaja a Alejandría (Egipto) para reponer su salud, siempre delicada. La estancia de 6 años en este país lo pone en contacto con la cultura egipcia, ampliando sus horizontes intelectuales. Basándose en los conocimientos adquiridos, escribe su primer libro, De situ et sacris Aegypti, obra que se ha perdido. También estudia por esta época a Panecio y Posidonio, dos maestros del estoicismo (tardío).

Comienzos de su carrera política

Vuelve a Roma en el año 31. Allí reanuda su vida de orador, y comienza su carrera política. Obtiene la cuestura en el año 33, y poco más tarde un puesto en el Senado. Su fama como retórico y como autor dramático provoca la envidia del emperador Calígula (37-41), quien planea matarlo. Convencido de que Séneca tendría una vida corta, a causa de su mala salud, fue posponiendo el crimen, hasta que él mismo fue asesinado, lo cual situó a Claudio como emperador.

Séneca se casa, y nace su primer hijo: Marco Anneo. Probablemente daten de esta época, del 31 al 39, obras no conservadas, como De lapidum natura, De piscium natura o De motu terrarum. Tras la muerte de su padre en el año 39, Séneca escribe Ad Marciam de consolatione, y en el año 41 escribe De ira.

Acusación y destierro

Reinando Claudio, la emperatriz Mesalina consigue que Séneca sea acusado de adulterio con la princesa Julia Livila, hermana de Calígula y una de las principales enemigas de la emperatriz. Como consecuencia, Séneca es desterrado a Córcega, en el año 41. En aquel territorio semisalvaje, entre grandes privaciones, Séneca escribe Ad matrem Heluiam de consolatione y Ad Polybium de consolatione.

Indulto

Su destierro dura 8 años, hasta la boda de Claudio con Agripina. Entonces, ésta consigue que Séneca sea indultado y pueda volver a Roma. Es nombrado Pretor, y junto con Burro (Prefecto de la Guardia Pretoriana) comienza a ocuparse de la educación de Nerón, hijo de Agripina. En esta época, Séneca contrae segundas nupcias con Paulina, y escribe De breuitate vita y De tranquillitate animi.

En el año 54, muere Claudio, envenenado. Séneca escribie la Apokolokyntosis diui Claudii, sátira en la que ridiculiza las pretensiones de divinidad de Claudio (”Apokolokyntosis” significa transformación en calabaza, por contraposición a “apoteosis”, transformación en dios).

Nerón emperador y sus dos períodos de gobierno

Tras la muerte de Claudio, Nerón, de 16 años, se convierte en emperador y su tutor Séneca en árbitro del Imperio. Hasta el año 59, la influencia política de Séneca es capital , pudiéndose decir que, junto con Burro, es el verdadero gobernante del Imperio. De esta época datan sus obras: De constantia sapientis y De clementia.

Es el famoso período del gobierno bueno de Nerón. Séneca y Burro introducen reformas fiscales y judiciales, y fomentan una actitud más humanitaria hacia los esclavos. Al mismo tiempo, Séneca se venga de sus enemigos haciendo uso de los mismos métodos utilizados contra él. Numerosos políticos y senadores son desterrados a islas perdidas en el mapa. Su elevada posición le hace reunir una gran fortuna, la mayor del Imperio. Este hecho es criticado por Suilio, entre otros, y Séneca se defiende de las acusaciones escribiendo De uita beata.

En el año 59, Agripina es asesinada por orden de su hijo Nerón, que, paulatinamente, ha ido tendiendo hacia un gobierno cada vez más personal y despótico. El propio Séneca es el encargado de redactar el discurso que Nerón leerá en el Senado, justificando el crimen. Por estos años escribe también De beneficis.

A medida que Nerón va acaparando más poder, la influencia de Séneca comienza a declinar. En el año 62, la muerte de Burro lo deja en una situación aun más vulnerable. Todos sus enemigos, agrupados en torno a Tigelino, comienzan a acosarlo. En esta coyuntura, Séneca solicita de Nerón su retiro de las labores de gobierno, ofreciéndole incluso la entrega de toda su fortuna. Nerón se niega a aceptar, y le asegura que su vida no corre peligro.

Suicidio obligado

“Sin ser capaz de marcharse definitivamente de Roma, Séneca se va apartando poco a poco de la vida pública. Esta es quizás la etapa más fecunda de su producción filosófica, pues escribe algunas de sus obras más famosas. De estos años, del 62 al 65, datan: De otio, Naturales Quaestiones, Epistulae Morales ad Lucilium y De Prouidentia.

En el año 65 es descubierta la conjura de Cayo Calpurnio Pisón contra el emperador. En opinión de muchos, el Imperio iba a ser entregado a Séneca. Nerón le ordena suicidarse.

Séneca, con gran fortaleza, abraza a su mujer exhortándole que trate de templar y no de eternizar su dolor, procurando con la contemplación de su vida pasada virtuosamente, tomar algún honesto consuelo y a su manera olvidar la memoria de su marido.

Ella, por el contrario, afirmando que también tenía hecha resolución de morir entonces, pide con gran instancia la mano del matador. Con esto Séneca, no queriendo impedirle su gloria, y amándola, por no dejar a tan caras prendas en poder de tantas injurias y tan crueles destrozos, le dijo:

“Yo te había mostrado los consuelos que había menester para entretener la vida; mas veo que tú escoges la gloria de la muerte. No pienso mostrar que te tengo envidia al ejemplo que has de dar de ti, ni estorbarte esta honra. Sea igual entre nosotros la constancia de nuestro generoso fin, aunque es cierto que el tuyo resplandecerá con mayor excelencia.”

Después de esto, se cortaron a un mismo tiempo las venas de los brazos.

Séneca, porque siendo ya muy viejo y teniendo el cuerpo muy enflaquecido con la larga abstinencia despedía muy lentamente la sangre, se hizo cortar también las venas de las piernas y tobillos. Y cansado de la crueldad de aquellos tormentos, por no quebrantar con las muestras de su dolor el ánimo de su mujer, y por no deslizar él en alguna impaciencia, viendo lo que ella padecía, la persuadió a que se retirase a otro aposento. Y sirviéndose de su elocuencia hasta en aquel último momento de su vida, llamando quien le escribiese, dictó muchas cosas que, por haber quedado en el vulgo con las mismas palabras excusaré el referirlas.

Mas Nerón, no teniendo odio particular contra Paulina y por no hacer más aborrecible su crueldad, mandó que se le estorbase la muerte. Y así, la persuasión de los soldados, sus propios esclavos y libertos le vendan las incisiones de las venas y le restañan la sangre, no se sabe si con su consentimiento; porque, como quiera que el vulgo se inclina siempre a los peores juicios, no faltó quien creyese que mientras juzgó por implacable la ira de Nerón, deseó la fama de imitar y acompañar en la muerte a su marido; mas que, habiéndole ofrecido después más blandas esperanzas, se dejó vencer de la dulzura de la vida. A ésta añadió después bien pocos años, con una loable memoria de su marido y con un color pálido en el rostro y miembros, que se mostraba bien haber perdido mucha parte del espíritu vital. Séneca, entre tanto, durándole todavía el espacio y dilación de la muerte, rogó a Estacio Aneo, en quien tenía experimentada gran amistad y no menor ciencia en la medicina, que le trajese el veneno ya de antes prevenido, que era el que solían dar público juicio los atenienses a sus condenados; y habiéndoselo traído, le tomó, aunque sin ningún efecto, por habérsele ya resfriado los miembros, y cerrado las vías por donde pudiese penetrar la violencia en él. A lo último, haciéndose meter en el aposento donde había un baño de agua caliente, y rociando con ella a sus criados que estaban más cerca, añadió estas palabras: “Este licor consagro a Júpiter liberador.” Metido de allí en el baño, y rindiendo el espíritu con aquel vapor, fue quemado su cuerpo sin pompa alguna, como antes lo había ordenado en su codicilo, mientras hallándose todavía rico y poderoso iba pensando en lo que se había de hacer después de sus días.”

En sus palabras

“La mayor parte de los mortales, oh Paulino, se queja de la malignidad de la Naturaleza, por habernos engendrado para un tiempo tan breve y porque este espacio de tiempo que se nos dio se escurre tan velozmente, tan rápidamente, de tal manera, que con excepción de muy pocos, a los restantes los destituye de la vida justo cuando para vivir se están preparando. Y no es sólo la turba y el vulgo imprudente que gimen de esto que creen un mal común; también este sentimiento ha provocado quejas de claros varones. De ahí viene aquella sentenciosa exclamación del príncipe de los médicos: La vida es breve; el arte largo.

De ahí también aquella acusación indigna de un hombre sabio que a la Naturaleza hizo Aristóteles, en lid con ella, a saber: que sólo a los animales les otorgó vidas con mano tan larga, que la prolongan por cinco o diez vidas, y que al hombre, en trueque, engendrado para tantas y tan grandes cosas, lo circunscribió a término tan angosto.

No es que tengamos poco tiempo, sino que perdemos mucho. Asaz larga es la vida y más que suficiente para consumar las más grandes empresas si se hiciera de ella buen uso; pero cuando se desperdicia en la disipación y en la negligencia; cuando a ninguna cosa buena se dedica, al empuje de la última hora inevitable sentimos que se nos ha ido aquella vida que no reparamos siquiera que anduviese. Y es así: no recibimos una vida corta, sino que nosotros la acortamos; ni somos de ella indigentes, sino manirrotos.

Así como las riquezas, aun copiosas y regias, si vinieren a poder de un mal dueño, en un momento se disipan; pero confiadas a un buen administrador, aunque módicas, se acrecientan con su mismo uso, así también nuestra vida harto espaciosa para quien la dispone buenamente.”

Lucio A. Séneca (De la brevedad de la vida)

 

(*) Adaptación sobre un texto de José María Filgueiras Nodar.

Sarmiento

En uno de los límites del Parque del Estero de Zonda (San Juan, Argentina), en una antigua zona de baños termales, Sarmiento, en camino a su exilio en Chile, escribió la frase en frances: “las ideas no se matan”. A pesar de los años transcurridos aun se puede apreciar como testimonio de que defender las ideas es defender la dignidad de cada uno de nosotros.

Podrán estar o no de acuerdo con nuestras ideas, podrán privarnos de nuestro derecho a decir… pero nadie –absolutamente NADIE- tiene el poder de quitarnos nuestros pensamientos.

“Pues bien detén a los demás troyanos y a los aqueos todos, y dejadnos en medio a Menelao y a mí para que nos enfrentemos. Helena y sus riquezas serán el premio del combate: el que venza, demostrando ser el más fuerte, lleva a su casa, como es de justicia, a la mujer con todas sus riquezas. “ (Canto Tercer/ Ilíada/ Homero)

La leyenda épica que fue llevada al cine y a la literatura (con gigantes de la talla de Homero y otros menos geniales) tuvo su lugar histórico y geográfico. Está situada en la actual provincia turca de Çanakkale, junto al estrecho de los Dardanelos (Helesponto), entre los ríos Escamandro (o Janto) y Simois) aunque ahora dicen que la batalla se libró en Bosnia.

Sea como sea, lo que es indudable es que la guerra de Troya constituye uno de los núcleos más importantes de las denominadas leyendas heroicas, en las que según la tradición se inspiró Homero ( s. VIII a. C.), para componer los dos grandes poemas épicos: la Ilíada y la Odisea, gracias a los cuales, y a las fuentes de aquel acontecimiento que nos han llegado podremos reconstruir paso a paso aquella importante lucha. La Guerra de Troya , relato “épico”, no es exactamente ni mítico ni histórico: se sitúa en la encrucijada del mito y de la historia, y participa, simultáneamente, de las características de ambos. Por tanto, es posible pasar del mito a la leyenda, y de la leyenda a la historia.

A continuación el artículo de Máximo A. García González [Sociedad Española de Historia de la Arqueología] y el relato de la leyenda.

Helena se casa con Menelao, rey de Esparta.

Una vez que los Dióscuros salvaron a Helena, y ésta regresó a Lacedemonia, su padre Tindáreo consideró que había llegado el momento de entregarla en matrimonio. Convocó a los pretendientes a una asamblea, acudiendo un número muy importante de ellos. Para que no quedaran descontentos los no elegidos, y siguiendo el consejo de Odiseo, propuso que fuera la propia Helena la que eligiera y que, si alguien intentaba alguna acción contra la bella Helena, todos debían unirse para castigar al usurpador. Helena eligió a Menelao, el rey más opulento de los griegos.

El Juicio de Paris, y el rapto de Helena.

Se celebraban las bodas de Peleo, rey de Ptía en la región de Tesalia, con la nereida Tetis, y a la ceremonia fueron invitadas todas las divinidades, a excepción de Eris ( la Discordia). Durante el banquete apareció Eris y, dirigiéndose al cortejo de diosas allí presente, les arrojó con desprecio una manzana de oro en la que podía leerse: “regalo para la diosa más hermosa”. Tras una serie de exclusiones, la elección quedaría reducida a: Hera, Atenea y Afrodita. Éstas solicitaron de Zeus que actuara de árbitro en la concesión del preciado premio, pero éste, sugirió que fueran a buscar a Paris, (hijo de Príamo, rey de Troya) experto en estas lides, que apacentaba en el monte Ida los rebaños reales de la ciudad.

Un oráculo había predicho a Príamo que su hijo causaría la ruina de su familia y de su ciudad, y por eso el rey resolvió alejarlo, obligándole a realizar un oficio de pastor, no acorde con su condición de príncipe. Paris compartía su vida sentimental con la ninfa Enone, y su padre Príamo hacía tiempo que no sabía de él.

Cierto día Paris ve aparecer ante él las bellísimas figuras de las tres grandes diosas, que le expusieron el objeto de su visita. Una a una le intentaron sobornar con promesas muy sugerentes: Hera le prometió el poder sin límites, Atenea, la sabiduría y, por último, Afrodita, el amor de la mujer más bella de aquel entonces. Paris que tenía ya fama de ser un mujeriego, no dudó un instante y concedió la manzana a la diosa del amor. Así fue el famoso Juicio de Paris, inmortalizado por las artes, y cuya decisión sería el origen y causa de la Guerra de Troya.

La mujer más bella era Helena, pero existía un problema: estaba casada con Menelao, rey de Esparta, por muerte de su suegro Tindáreo. Sin embargo, Afrodita condujo a Paris a Esparta, donde Menelao y Helena atendieron maravillosamente al huésped ( las leyes de hospitalidad en aquella época eran sagradas), sin sospechar nada. Menelao tuvo que ausentarse a Creta para estar presente en las exequias del rey cretense Catreo, y Helena tuvo que reemplazar a su esposo en las funciones de anfitrión. Afrodita hizo el resto : Helena se entrega irremisiblemente a los encantos del huésped.

Cuando Menelao regresó se encontró con la desagradable nueva de que se habían marchado “ los enamorados” hacia Troya. Sus lamentos estremecieron no sólo al Peloponeso, sino a toda Grecia. La afrenta fue mayor, pues Paris se había aprovechado de las leyes de hospitalidad para conseguir su objetivo. Entonces Menelao, apela al juramento realizado por los príncipes griegos cuando Helena le había escogido, les convocó a todos ellos para hacerse a la mar y reducir a cenizas a la ciudadela de Troya.

Sin embargo, no fue sólo el rapto de Helena el motivo del conflicto bélico, sino que en primera instancia por el odio que Hera y Atenea sintieron contra Paris al verse postergadas, jurando venganza sobre él y el pueblo troyano, por extensión.

Preparativos para la guerra.

Según algunas versiones, durante el viaje de regreso a Troya, Paris y Helena sufrieron las iras de Hera, que desvió la nave en la que viajaban hacia la ciudad fenicia de Sidón ( actual Libano). La Ilíada alude a este episodio. Parece ser que algún hermano de Paris le instó a que devolviera a Helena a su esposo, por los grandes males que su rapto acarrearía. Pero Príamo que, ya anciano, por fin recuperaba a su hijo Paris, tras su largo ostracismo por culpa del oráculo, decide que se queden, y poco después se celebró la boda.

Agamenón, hermano del ultrajado Menelao, fue nombrado jefe supremo de la expedición contra Troya. Primero, intentaron con embajadores exigir la inmediata devolución de Helena. Pero Príamo aprobó la conducta de su hijo, y les recordó que los mismos griegos en otro tiempo habían raptado a diversas princesas, e incluso a Hesíone, su propia hermana. Regresan los embajadores con la negativa de Príamo. Entonces se inician los preparativos para la guerra. Agamenón reúne una extraordinaria flota , con los más importantes príncipes de toda Grecia, incluso los dos más reticentes al principio: Odiseo y Aquiles. En efecto, Odiseo, casado con Penélope y con un hijo, Telémaco, al saber que lo andaban buscando, simuló haber perdido la razón y con ropa de campesino fingió sembrar sal en sus campos en lugar de trigo. Pero el emisario utilizó otra estratagema: colocó a su hijo Telémaco delante de la reja del arado de su padre, con lo que Odiseo no tuvo más remedio que girar la reja del arado, salvando así a su hijo de una muerte segura, pero a la vez demostrando que estaba cuerdo. Como el juramento era sagrado, Odiseo, a regañadientes, siguió al mensajero.

Aquiles, por su parte, era hijo de Peleo, y de la nereida Tetis. Cuando nació Aquiles, su madre lo sumergió en la laguna Estigia, haciéndolo invulnerable, salvo por la parte por donde lo había sujetado. ( otra versión nos cuenta que queriendo hacer inmortales a los hijos que va teniendo, Tetis los arroja recién nacidos al fuego, a escondidas de Peleo. Así perecieron seis hijos. El séptimo sería Aquiles. Tetis se dispone a hacer lo mismo, pero Peleo, se lo arrebata. Tetis confía luego su hijo al centauro Quirón para que se encargue de su educación)

La nereida sabía que si su hijo iba a la guerra perecería. Por ello lo disfrazó de mujer y lo envió a la corte del rey Licomedes. Agamenón encargó a Odiseo que averiguara dónde se hallaba escondido Aquiles. Odiseo se disfrazó de mercader ambulante y se presento en el palacio de Licomedes. Todas las mujeres y muchachas quisieron comprar al improvisado vendedor muñecas, cosméticos y abalorios femeninos, excepto Aquiles que, despreocupado, se fijó en unas espadas y puñales que el astuto Odiseo había ocultado entre las otras prendas femeninas. Y así descubrió el engaño, y le instó a que se incorporara a la flota hacia Troya.

Homero refiere que la flota griega se componía de 1070 naves. Según el historiador Tucídides, el ejército lo componían 75.000 combatientes. Agamenón, rey de Micenas, sería el caudillo supremo.

En la Ilíada se nos indica un largo catálogo de los pueblos helénicos que participaron en la guerra, entre otros: arcadios, atenienses, espartanos, beocios, cretenses, eubeos, itacenses, mirmidones, tesalios, etc.

Por lo que se refiere a los troyanos, tuvieron como aliados a los siguientes- algunos mítico-legendarios- : amazonas, ciconios, dardanios, frigios, pelasgos, persas, etíopes, etc. Los propios dioses se dividieron en dos bandos:

a) Poseidón, Hera y Atenea: ayudarán a los griegos.

b) Afrodita y, ocasionalmente, Ares y Apolo a los troyanos.

Zeus prefirió mantenerse neutral, aunque al principio manifestó predilección por Héctor, hijo de Príamo y hermano del raptor Paris, el más valiente de los jefes troyanos.

Sacrificio de Ifigenia, hija de Agamenón.

La flota griega se reunió en el puerto de Áulide, aguardando los vientos favorables para atravesar el Helesponto. Pero los dioses no se mostraron favorables con sus deseos. Los soldados griegos comienzan a impacientarse, y cunde el desánimo en las tropas. Consultado el adivino Calcante, éste,tras hacerlo al oráculo, manifestó que la diosa Ártemis se hallaba ofendida con el rey Agamenón por haberla querido emular en la caza matando a una liebre consagrada a ella y no haberla ofrecido sacrificios. Debería apaciguar a la diosa con el sacrificio de su propia hija Ifigenia. Agamenón rechazó rotundamente la idea. Sin embargo, terminó por acceder, a instancias sobre todo de su hermano Menelao y al comprender, tanto él como los demás príncipes que se debía acatar el oráculo. Ifigenia, engañada, llega al altar para ser sacrificada. En el instante supremo del cruel martirio, Ártemis, compadecida, sustituyó a la doncella por una cervatilla ( ¿ sacrificio de Isaac en versión mitológica?). Ifigenia fue llevada a Táuride ( actual península de Crimea), en donde la diosa la convirtió en su sacerdotisa.

El viento se hace favorable y la flota puede zarpar hacia Troya.

La cólera de Aquiles.

Al cumplirse el 10þ año de la guerra, Troya se hubiera rendido ya por falta de agua y provisiones, y de ayuda exterior. Pero, entonces en el campo griego estalló la discordia, una vez más con una mujer como causa. Sucedió que los griegos habían hecho prisionera a la bella Criseida, hija de Crises, sacerdote de Apolo. Agamenón, lleno de soberbia, esgrimió el derecho que le daba el hecho de ser caudillo supremo y se quedó con la joven como botín. El anciano sacerdote se presenta ante el campamento griego, y solicita la devolución de su hija, como único sostén de su vejez. Agamenón lo rechazó bruscamente. Críses entonces suplica a Apolo. Éste atendió las súplicas de su ministro y desde lo alto empezó a disparar sus ardientes fleches ( la peste), que diezmaron el ejército griego. Se extendió la peste por el campamento griego y las piras ardían sin descanso.

Por consejo de Aquiles se reunieron los jefes griegos en asamblea. Convocaron al adivino Calcante y le interrogaron sobre el origen de la cólera de Aquiles. El sacerdote expuso su temor en confesarla, a menos que Aquiles no garantizara su seguridad. Finalmente Calcante afirmó que el mal sólo desaparecería si Criseida era devuelta a su padre Crises. Agamenón se vio obligado a ceder a regañadientes. Devuelve a Criseida, pero encarga a dos hombres que se dirijan a la tienda de Aquiles y se lleven a su esclava Briseida, de quien el propio Aquiles estaba enamorado. Éste les tranquilizó a estos emisarios, pero les advirtió que Agamenón pagaría caro su atrevimiento. Desde ese momento Aquiles se negó a participar en la lucha, encerrándose en su tienda. Su propia madre Tetis le espoleó en su decisión, con el fin de salvar también el hado que pendía sobre su hijo.. A requerimiento de éste se presentó ante Zeus para que protegiera a los troyanos. Zeus consintió , aunque temía la cólera de su esposa Hera, dedicada a favorecer al bando griego, y aparentaba mostrarse neutral.

Durante los meses que duró la ausencia de Aquiles, los combates entre griegos y troyanos se sucedieron, llevando los griegos su peor parte. De pronto los dos bandos deciden parar y resolver que la contienda se decida entre el ofendido, Menelao, y el ofensor, Paris, en un combate singular. Éste, espoleado por su hermano Héctor, sale a combatir de la mejor manera que sabe: arrojó una lanza a Menelao que detuvo con su escudo. Cuando estaba a punto de sucumbir a manos de Menelao, Afrodita, su benefactora, se lo lleva del combate escondido en una nube, y regresa al lecho conyugal. Ambos ejércitos convinieron que, por la huida de Paris, Menelao era el justo vencedor; y los troyanos hubieran devuelto a Helena, si Hera y Atenea no hubieran instigado a los troyanos. Así, un soldado de los troyanos no aguantó más y disparó una flecha sobre Menelao. La improvisada tregua se rompió, y continuó la guerra.

Muerte de Patroclo, y venganza de su amigo Aquiles.

Afrodita acude en ayuda de su hijo Eneas, cuando éste –el más valiente de los troyanos después de Héctor- estuvo a punto de perecer ante la acometida de Diomedes, quien llegó a herir a la diosa. Ésta abandonó a su hijo. Refugiandose junto a su padre Zeus en el Olimpo. Apolo sustituyó a Afrodita, salvando a Eneas y llevándoselo envuelto en una nube a la ciudad de Pérgamo, en donde su hermana Ártemis le curó la herida . Eneas no podía morir, pues el destino le había reservado que de su estirpe nacerían Rómulo y Remo, fundadores de Roma. Diomedes se creció y, animado por Hera, hirió por segunda vez al mismísimo dios de la guerra Ares. Atenea guió la lanza del héroe. El dios de la guerra tuvo que abandonar el campo de batalla. Zeus recordando la promesa hecha a Tetis, inclinó la balanza a favor de los troyanos. Héctor, gracias a esta ayuda divina, consiguió que los griegos se refugiaran junto a sus naves. Los griegos, reunidos en asamblea, deciden con Agamenón a la cabeza regresar a Grecia. Pero Odiseo le instó que debía de una vez por todas devolver a Briseida a Aquiles, para poder deponer su cólera. Agamenón prometió que así lo haría, pero Aquiles no se fió de tal promesa y también se preparaba para el regreso. Hera, entre tanto, roba el cinturón de Afrodita, y distrae a Zeus de la lucha. Acusa a Poseidón de haber sido artífice de la victoria momentánea de los griegos. Zeus ordenó a Iris que le comunicara a Poseidón que se retirara del lugar para que así se cumplieran sus deseos. Patroclo corrió hacia la tienda de su amigo Aquiles y le solicitó que depusiera su cólera y saliera a defender el campamento griego. Ante la negativa de éste , porque deseaba preservar su honor mancillado, Patroclo le pidió por lo menos que le dejara vestir su armadura. Con ella consiguió que los troyanos le tomaran por el mismísimo Aquiles. Pero de pronto se encontró con su destino, y con Héctor, que con ayuda de un mortal, Euforbio, un dios, Apolo, y él mismo consiguen arrebatar la vida de Patroclo. Éste previamente había matado a un hijo de Zeus, el troyano Sarpedón.

Cuando le comunicaron a Aquiles la muerte de Patroclo su dolor no tuvo límites. Su primera intención fue quitarse la vida, pero su madre, presurosa, acudió a ayudarle. Decidió entonces vengar la muerte de su amigo. De este modo la cólera de Aquiles llegó a su fin, transformándose en ira exacerbada hacia Héctor. Tetis, muy a su pesar, trajo a su hijo nuevas armas fabricadas por el propio Hefesto. La aparición de Aquiles en combate cambió el signo de la batalla: eran los troyanos los que retrocederían hacia la fortaleza de Troya. Héctor decidió retar a Aquiles a un combate singular, sabiendo que ese sería el último combate de su vida. La última despedida de su esposa Andrómaca y de su hijo, Astianacte, conmovedoras, no consiguen que el héroe deponga su actitud.

El Destino había dispuesto para Héctor su muerte a manos de Aquiles. Los dioses reunidos en asamblea, y Zeus , extendiendo una balanza de oro, puso en los platillos dos pesas, observando que el platillo de Héctor descendía hacia el Hades.

Apolo, muy a pesar suyo, tuvo que abandonar a su protegido. Héctor en el combate comprendió que los dioses le habían dejado solo. Aquiles con la inestimable colaboración de Atenea consigue atravesar la garganta con la lanza a su enemigo Héctor. Aquiles, ensoberbecido, anuncia que entregaría el cadáver de Héctor a los perros. Héctor, agonizante, le suplicó que fuera devuelto a su ciudad para que se le rindieran honores fúnebres. Pero su alma se marchó al Hades, lamentando hasta los dioses su destino.

Funerales de Patroclo y de Héctor.

Aquiles, vencedor, despojó a Héctor de su armadura, ató sus pies con cordones de cuero que unció a su carro y se dirigió hacia las murallas de Troya, alrededor de la que dio tres vueltas, arrastrando el cadáver de Héctor. Además ordenó que el cadáver del héroe troyano fuera privado de los honores de sepultura y entregado a los buitres. Los gritos de dolor de Príamo y Hécuba ante la muerte de su hijo, y de todos los troyanos resonaron en la ciudadela.

En el Olimpo, el maltrato infligido a los restos de Héctor era del desagrado de la mayoría de los Inmortales y, especialmente, de Zeus. Éste envía a Iris a Troya para que recomiende a Príamo que se presente ante Aquiles con un carro repleto de magníficos tesoros y le solicite con humildad el cuerpo de su hijo. Así lo hace. Aquiles, en un principio impasible – preparaba la pira que había de consumir el cadáver de su amigo Patroclo, organizando unos solemnes funerales para éste , y los juegos que debían conmemorar su muerte- consiguieron finalmente ablandar el corazón del Pelida que, abrazando al anciano padre de su encarnizado enemigo, le entrega a su hijo para que se le tributen los honores debidos. Griegos y troyanos convienen una tregua para que se celebren sendos funerales: el de Patroclo ( los griegos) y el de Héctor ( los troyanos).

El cadáver de Héctor regresó a Troya y hubo lamentaciones durante nueve días, finalmente fue incinerado, recogiendo sus calcinados huesos y depositándolos en un sudario púrpura dentro de una urna de oro, que enterraron en una magnífica tumba. Así concluye la Ilíada, de Homero, pero la guerra continuó.

Muerte de Aquiles y de Áyax Telamón.

Lo que sucedió tras la muerte de Héctor hay que reconstruirlo a través de las leyendas heroicas posteriores, las llamadas post homéricas (algunas de ellas, más o menos fragmentadas): la Odisea, en tragedias de Sófocles y Eurípides, en la Eneida de Virgilio-. En ellos se cuenta, por ejemplo la muerte a manos de Aquíles de la amazona Pentesilea, nada menos que la hija de Ares que juraría no descansar hasta dar muerte a Aquíles.

Los troyanos quedaron tan desmoralizados que pensaron evacuar la ciudad. El Destino quiso que cuando Aquíles perseguía a los troyanos hasta las mismas puertas de la ciudad, una flecha disparada por Paris y guiada por Apolo, su tenaz enemigo, le alcanzara en el talón, su único punto vulnerable. Áyax Telamón retiró su cadáver del campo de batalla y Odiseo rechazó a los troyanos.

Los griegos celebraron solemnes honras fúnebres en honor de su mejor héroe y su madre, al oír los lamentos, acudió, formando con sus lágrimas un verdadero río. Se cuenta que después de incinerado sus cenizas se mezclaron en la urna con las de su amigo Patroclo. Tras la desaparición de su hijo, Tetis ofreció sus invulnerables armas al héroe griego más valeroso de los que quedaban vivos. (En la Pequeña Ilíada se narra el famoso Juicio de las armas) Áyax Telamón y Odiseo se disputaron la herencia, hasta que una asamblea que fuera Odiseo el vencedor con un voto de diferencia. Áyax, sintiéndose ultrajado, se volvió loco, corriendo por el campo de batalla matando a carneros y cabras, pensando que estaba matando a Agamenón, Menelao, y el propio Odiseo. Vuelto a su sano juicio, y calibrando la burla que recibiría de sus compañeros , se arrojó sobre su espada ( regalo del propio Héctor por su valentía) Agamenón, al conocer el desgraciado fin, no quiso que un suicida recibiera honras fúnebres. Pero Odiseo, que mientras vivía había sido un noble rival, condescendió, con lo que su pira fue tan grande como la del propio Aquíles.

Introducción en Troya del Caballo de Madera: destrucción de la ciudadela. Según un oráculo, Troya sería inexpugnable mientras los griegos no consiguieran las armas de Heracles en poder de Filoctetes, y el Paladio, una estatua de Atenea, que se guardaba en la ciudadela de Troya. Odiseo, junto con Diomedes, disfrazados, consiguieron robar la estatua. Odiseo, con engaño, consiguió las flechas, el arco y el carcaj maravillosos de Filoctetes. Sintiendo lástima de éste, se lo llevó con él a Troya, en donde su primera acción en combate, fue herir mortalmente a Paris. A éste se lo llevaron ante la ninfa Enone, despreciada por Paris, que no le brindó su ayuda, contemplando su agonía, y suicidándose después.

Pero la idea más brillante de Odiseo fue la construcción de un enorme caballo de madera con la ayuda de Atenea. Este decisivo episodio en la historia de la guerra fue narrado magistralmente por el poeta romano Virgilio, en su obra La Eneida. En su interior ocultaron la flor y nata del ejército griego ( Odiseo, Diomedes,…Áyax el Menor,…) y lo abandonaron en la playa – se ocultaron en la isla de Ténedos, muy cerca de las costas troyanas-, mientras simulaban los demás griegos una retirada y el fin del asedio a Troya.

A pesar de las advertencias de algunos adivinos como Laocoonte ( sumo sacerdote de Poseidón) o de Casandra, hija de Príamo- no creída por el castigo infligido por Apolo a que profetizara el futuro sin que nadie la creyera-, los troyanos engañados por un espía griego, Sinón, deciden introducir el caballo en la ciudad. Completamente desprevenidos los troyanos pelearon su última batalla. La mayor parte de ellos fueron pasados a cuchillo, especialmente hombres, niños y viejos; las mujeres, como era costumbre, fueron respetadas, salvo las pobres y viejas. Las demás, como Hécuba y Andrómaca, sirvieron como esclavas para el vencedor.

Los griegos abusaron de la victoria, y se hicieron odiosos a los mismos dioses. La profetisa Casandra estuvo a punto de ser violada por Áyax el Menor, la irritada Atenea castigó tal osadía sumergiendo la nave de Áyax cuando regresaba a su patria. También tuvieron suerte dispar otros griegos al regreso del asedio: Agamenón, asesinado por su esposa y el amante de ésta; Menelao y su esposa Helena; Odiseo, etc. De entre los troyanos un caudillo, Eneas, logró salvarse con su familia – salvo su esposa Creusa- Cuando los griegos se marcharon, Eneas y los suyos embarcaron rumbo a las costas de Italia con el fin de fundar una nueva Troya, y con el unánime beneplácito de los dioses.

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Helena

En noche de traición y de misterio
cayó en los brazos del recién venido,
y huyeron ambos, sobre el mar dormido,
sacudiendo las bases del imperio.
Fue trágico y fatal el adulterio,
pues la víctima fue, no ya el marido,
sino el flujo de muerte inextinguido
que hizo de Troya un vasto cementerio.
Los ancianos del reino protestaron
la situación extrema y tan aguda
por sólo una mujer que nunca vieron.
Cuando ella apareció, tal la admiraron
que se desvaneció al punto la duda,
y aceptaron la guerra que opusieron.

Francisco Alvarez Hidalgo
Los Angeles, 30 de Julio de 1997