En principio me alegró compartir su preocupación por explicitar los aspectos más ocultos del poder y los hilos “invisibles” que unen las diversas instituciones humanas: la escuela, el hospital, la milicia, el lenguaje, el conocimiento, la sexualidad. Sus investigaciones sobre el saber, el poder y el sujeto nos han abierto nuevas perspectivas de observación. Y si bien sus planteos tienden a la negatividad y a la inexorabilidad, creo que es una buena aproximación al universo que “no miramos”. Como diría un dicho, si quieres que algo permanezca oculto, ponlo a la vista de todos.

¿Quién fue Foucault?

Nació el 15 de octubre de 1926 en Poitiers en el seno de una familia de médicos.

Cursó estudios de filosofía occidental y psicología en la École Normale Supérieure de París y se graduó presentando una tesis sobre historia de la locura en la época clásica que se publicó en 1962.

En los años 60, dirigió los departamentos de filosofía de las Universidades de Clermont-Ferrand y Vincennes. Participó junto con los estudiantes en las protestas y manifestaciones de mayo del ‘68 y, posteriormente, formó parte de una comisión para la defensa de la vida y de los derechos de los inmigrantes. En el año 1970 fue profesor de Historia de los Sistemas de Pensamiento.

Las principales influencias en su pensamiento fueron los filósofos alemanes Friedrich Nietzsche y Martin Heidegger. Como filósofo se adscribe al estructuralismo. Sus estudios pusieron en tela de juicio la influencia del filósofo político alemán Karl Marx y del psicoanalista austriaco Sigmund Freud.

Su pensamiento

Se desarrolló en tres etapas:

1) El libro Locura y civilización (1960), lo escribió mientras era rector en la Universidad de Uppsala, en Suecia, estudia, a través de la modificación del concepto de “locura” y de la oposición entre razón y locura que se establece a partir del siglo XVII, la necesidad que tienen todas las culturas de definir lo que las limita, es decir, lo que queda fuera de ellas mismas.

2) En Las palabras y las cosas (1966), que lleva como subtítulo Arqueología de las ciencias humanas, dice que todas las ciencias que tienen como objeto el ser humano son producto de mutaciones históricas que reorganizan el saber anterior, recreando un conjunto epistemológico que define en todos los dominios los límites y las condiciones de su desarrollo.

3) Comenzó con la publicación de Vigilar y castigar, en 1975, donde se preguntaba si el encarcelamiento era un castigo más humano que la tortura. Sin embargo, leyendo con detenimiento observamos que el verdadero interés de Foucault era ocuparse de desenmascarar la forma en que la sociedad ordena y controla a los individuos, adiestrando sus cuerpos y sus mentes. Reflota el concepto del panóptico, desde una perspectiva que gira en torno al poder… y se anticipa a la visión de lo que hoy en día es Big Brother, u otros reality show.

Murió en París, Francia, el 25 de junio de 1984.

Para seguir curioseando

Foucault: poderes-saberes, disciplinamientos y sexualidades

Los anormales, una genealogía de lo monstruoso

Una interesante propuesta de interiorización de las vivencias en prisión, desde la narración.

Un video realizado por Juan Antonio Cerezuela Zaplana.

]]> http://revistablush.com.ar/2008/10/michael-foucault-saber-y-poder/feed/ 1 http://revistablush.com.ar/2008/10/simone-de-beauvoir/ http://revistablush.com.ar/2008/10/simone-de-beauvoir/#comments Wed, 01 Oct 2008 15:36:28 +0000 admin http://revistablush.com.ar/?p=80 Nació un 8 de enero de 1908. Autora entre otras obras de “El segundo sexo” y “Memorias de una muchacha formal“.

Acabó sus estudios de filosofía en 1929, año que conoció a Jean Paul Sartre. Fue profesora de filosofía de enseñanza secundaria en París, Marsella y Rouen (1929-1943) hasta que el éxito obtenido con su primer novela (L’invitée, 1943) le permitió dedicarse profesionalmente a la escritura.

“Comencé a escribir muy pequeña, tenía siete, ocho años -declaró en un texto autobiográfico- Me gustaba enormemente leer, y entonces me entretenía imitar los libros que leía. Era más bien un juego. Así como jugaba a hacer compras, jugaba a escribir. Pero empecé verdaderamente a querer escribir ; y ya se trataba de una decisión, hacia los quince años. En un cuaderno como el que tienen todas las jovencitas me preguntaba cuáles eran mis preferencias, mis flores favoritas, etcétera, lo que quería ser cuando fuera grande, había escrito, sin dudar para nada: una escritora célebre. Entonces, ése era mi sueño”.

Beauvoir piensa que, puesto que es la historia la que configura la existencia humana, el proceso histórico de devenir de las mujeres es mucho más fuerte que el de los hombres. En efecto, las posibilidades de realización de las mujeres no han sido ni precisadas ni aprovechadas históricamente.

“El segundo sexo”, su obra más conocida, consta de mil páginas en dos volúmenes (entre mayo y octubre de 1949) que repasan la figura histórica de la mujer desde la perspectiva existencialista.

El primer volumen rechaza la idea de una naturaleza femenina débil, sometida e inferior. No se nace mujer -ni hombre- sino que se llega a serlo. En todo caso la alienación histórica de las mujeres es el resultado de unas determinadas coordenadas socio-culturales.

El segundo volumen describe la situación real de la vida de las mujeres, examina las ideologías que sostienen es situación y las perspectivas de liberación

La aparición del libro provocó un gran escándalo en todo el abanico ideológico: la iglesia católica lo puso en el tapete, en la España de Franco y en la Unión Soviética comunista figuró en la lista de libros prohibidos; en la Alemania Oriental comunista recién pudo ser leído tras la caída del muro de Berlín.

Para innumerables mujeres significó un “gran despertar”, una lectura tras la cual ya nada fue como antes.

En los últimos años, su vida privada se dio a conocer con la publicación de la correspondencia que sostuvo con Jean-Paul Sartre, con quien mantuvo una célebre relación, y con el escritor norteamericano Nelson Algren. En este caso, a través de las cartas, se sigue un excepcional documento de primera mano sobre el París de los existencialistas, sin ningún tipo de recato y con todo lujo de detalles.

Simone de Beauvoir fue, posiblemente, la intelectual más influyente de las segunda posguerra mundial.

Séneca 

Sidharta Gautama, conocido universalmente como el Buda, nació en el año 560 A.C. cerca de la ciudad de Kapilavastu, en el actual Nepal y no lejos de la frontera septentrional de la India. Era hijo Primogénito del rey Suddhodana y de la reina Mahamaya, monarcas del pequeño reino de los Shakyas.

Según afirman venerables tradiciones su nacimiento estuvo rodeado de una serie de señales prodigiosas y cuando recién nacido fue presentado por su padre a los principales personajes de la corte, algunos de los sabios invitados a la ceremonia predijeron que el niño llegaría a ser un gran monarca o un gran vidente.

Como heredero del trono, el príncipe recibió una esmerada educación y el trato respetuoso de criados y cortesanos que su alto rango y futuras responsabilidades exigían. El propio Buda dijo en cierta ocasión a algunos de sus discípulos que había sido criado con gran esmero, que había vestido lujosos trajes de seda, que en la residencia real había vivido en tres palacios distintos: uno para el verano, otro para le invierno y un tercero para la estación de lluvias, y que en aquellos palacios habían entretenido sus ocios numerosas doncellas hábiles en la danza y en el manejo de instrumentos musicales.

A los diez y seis años de edad, el príncipe contrajo matrimonio con la princesa Yoshodara, elegida por su padre entre quinientas hermosas jóvenes de nobles familias del reino. Antes de que se celebrara el matrimonio, el padre de la novia, sin embargo, exigió que el futuro marido de su hija demostrara su hombría en las artes marciales, cosa que Gautama no tuvo ninguna dificultad en hacer ganando una competición en la que concurrieron otros muchos jóvenes nobles. El matrimonio se celebró y a su debido tiempo la esposa de Gautama le dió un hijo que recibió el nombre de Rahula.

El matrimonio no modificó el lujo y las comodidades que rodeaban al príncipe. Su padre, el rey, preocupado por la profecía de los sabios de que su primogénito se entregaría a una vida de austeridades y preocupaciones religiosas, le había rodeado de todos aquellos lujos para evitar que entrara en contacto con el mundo exterior y sus crueles realidades. Por ello, el rey había tomado toda suerte de precauciones para que su heredero no saliera nunca de sus residencias. Pero las preocupaciones del monarca no pudieron evitar que el destino del primogénito se cumpliera. El momento crucial se produjo cuando el príncipe alcanzó la edad de veintinueve años. Las versiones tradicionales sobre las circunstancias que llevaron a Gautama a abandonar su herencia y su familia, si bien difieren en algunos detalles todas coinciden en lo esencial, es decir en el descubrimiento que el príncipe hizo de la existencia de la enfermedad, la vejez y la muerte. Estos fatales descubrimientos se produjeron como consecuencia de unos paseos el príncipe que dió por los alrededores de la residencia real.

Aunque su padre había ordenado que todo aquello que pudiera resultar desagradable o turbador fuera apartado del camino que su hijo pensaba seguir, este se encontró de pronto con un anciano maltrecho y aquejado por todas las debilidades propias de una edad avanzada. El segundo encuentro, durante otro paseo fue con un hombre gravemente enfermo, sucio maloliente y abandonado por todos. En un tercer paseo el príncipe vio un cadáver de un hombre que era llevado a la pira funeraria para ser incinerado. Aquellos encuentros le revelaron los aspectos más dolorosos e insufribles de la vida, hasta entonces ocultados a sus ojos. Pero en un cuarto paseo también encontró un anciano anacoreta que mostraba en su rostro una gran serenidad y se comportaba con apacible sosiego.

Durante todos aquellos paseos y encuentros, el príncipe iba acompañado de su fiel auriga (cochero), a quién sometió a una seria de apremiantes preguntas para que le esclareciera aquellos hechos ignorados por él hasta entonces. El auriga le explicó que todos los hombres estaban destinados a envejecer si vivían bastante tiempo, que todos estaban dispuestos a sufrir enfermedades, algunas terriblemente dolorosas, y así mismo todos, sin excepción, estaban destinados a morir sin que ninguno pudiera soslayar este destino.

El príncipe se sitió profundamente turbado por aquellas revelaciones. A causa de su anterior aislamiento desconocía que también las dolencias y la decrepitud formaban parte de la vida y que ésta finalmente estaba destinada a extinguirse. Para él, aquellos hechos resultaron de pronto más reales que le existencia placentera que había conocido hasta entonces. Fue una revelación dolorosa y trascendental, ya que a partir de aquel momento el príncipe quiso buscar una solución a aquellos hechos tan penosos e inevitables. El recuerdo del apacible anacoreta que había cruzado su camino en el cuarto encuentro le hizo sospechar que algunos hombres, pese a conocer las crueles realidades de la vida, habían encontrado el remedio para tan grandes males, decidió indagar entre aquellos maestros para que le explicaran el sentido profundo de la vida y le proporcionaran el alivio a sus sufrimientos.

Y así, una noche, el príncipe abandonó el palacio, abandonó a sus padres, a su esposa y a su hijo, decidido a encontrar la respuesta a las preguntas que le acuciaban. Ya lejos del palacio entregó a su fiel auriga que le había acompañado en su huida sus lujosos vestidos, sus joyas y su caballo, se vistió con un sayo y empezó una vida errante en busca de la verdad. Primero estuvo a los pies de dos maestros famosos, sin hallar en sus enseñanzas las respuestas a sus inquietudes. Pero como estaba decidido a encontrar la solución al problema que le atormentaba se entregó a una vida de gran rigor ascético en compañía de otros cinco compañeros que como él buscaban la verdad. Durante seis años, Gautama se sometió voluntariamente a una vida de austeridad y grandes sacrificios, creyendo que aquél era el camino para hallar la verdad, pero que, en realidad le llevaron a las puertas de la muerte pues, en otras renuncias, se había impuesto un régimen tan severo que apenas si comía, llegando al extremo de alimentarse con dos o tres granos de arroz al día. El propio Gautama describió en cierta ocasión a sus discípulos las consecuencias de los rigores a los que se había sometido diciéndoles:

“A causa de lo poco que comía todos mis miembros quedaron como hiedra reseca y enredada; mis nalgas parecían las pezuñas de un búfalo; mi espina dorsal sobresalía de mi espalda como las cuentas de un rosario; las pupilas de mis ojos estaban hundidas en sus cuencas y brillaban como el agua en el fondo de un pozo profundo; mi cabeza estaba arrugada como una calabaza cortada antes de haber madurado y dejada expuesta al sol y al viento; la piel de mi estómago colgaba flácida de mis huesos; y cuando quería obedecer la llamada de la naturaleza, al moverme me caía de bruces allí donde estuviese; incluso mis cabellos y el vello de mis piernas se desprendía de mi cuerpo porque estaba podrido es sus raíces…”

Tras aquellos seis años de sacrificios, el príncipe comprobó que estos resultaban inútiles y no le conducían al descubrimiento de la verdad sobre la vida, por lo que de pronto renunció a seguir aquellas prácticas austeras; volvió a alimentarse normalmente, se bañó, tras haber recuperado sus fuerzas físicas, se entregó a una profunda reflexión. Sus cinco compañeros de sacrificios le abandonaron entonces creyendo que había renunciado a la búsqueda de la verdad.

Pero no era así. La tradición asegura que una vez repuesto, Gautama se sentó debajo de un árbol, conocido como Bodhi (en botánica Ficus religiosa) y se dijo a sí mismo:

“No me moveré de esta posición sentado en la tierra hasta que haya conseguido mi objetivo.”

También la tradición asegura que allí sufrió el asalto violento del Dios Mara, el tentador, y de todas sus huestes, que intentaron disuadirle por medio de promesas y amenazas de que prosiguiera con sus propósitos. Todas las tentaciones fueron rechazadas por Gautama. Y allí tras una noche de vela, e intensa concentración mental, sumido en un profundo trance, Gautama recibió por fin las respuestas a sus preguntas; quedó iluminado y se transformó en el Buda.

“Mi mente quedó emancipada, surgió el conocimiento, desapareció la oscuridad y se hizo la luz”.

Buda tenía entonces treinta y cinco años de edad, y había constatado que la vida de los humanos, sujeta a una infinita cadena de reencarnaciones, estaba condenada inexorablemente al sufrimiento, al dolor y al llanto.

“Cuál creéis, ¡Oh monjes!, -preguntó en cierta ocasión a sus discípulos – que sea mayor, el agua de los cuatro grandes océanos o las lágrimas que habéis derramado mientras errabais de trasmigración en trasmigración?

Yo os lo diré:

Habéis vertido más lágrimas que todo el agua que contienen los cuatro grandes océanos”.

El remedio estaba en interrumpir la infinita cadena de las reencarnaciones viviendo según los principios de las Cuatro Nobles Verdades que el Buda había descubierto (ver recuadro): Con la interrupción del la fatal cadena, quedaba interrumpido el sufrimiento.

“YO, -dijo a sus primeros discípulos- no volveré más a este mundo.

luego afirmó de forma más rotunda:

Este es mi último nacimiento, de ahora en adelante no existirán para mí nuevos nacimientos”.

Era el anuncio del camino hacia el Nirvana, la condición en la que todo sufrimiento, dolor y angustia mental cesaban. Tras aquella trascendental experiencia, íntima y personal, el Buda debatió en su mente si sería conveniente proclamar a otros el camino de la salvación que él había descubierto. Se decidió por la predicación y llevó luz a la mente de los hombres.

Su enseñanza: Las Cuatro Nobles Verdades

1. La Noble Verdad Del Sufrimiento

(Dukkha-Ariya-Sacca)

En el primer discurso con relación a la primera verdad, Buda dijo:

“Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sufrimiento. El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, asociarse con lo que no se quiere es sufrimiento, separarse de lo que se quiere es sufrimiento, no alcanzar lo que se desea es sufrimiento. “

El nacimiento se define en el budismo como el primer momento en una existencia particular. En el caso de los seres humanos es el momento de concepción. El nacimiento es sufrimiento debido a que es la base de todo lo que inevitablemente sigue: la vejez, la enfermedad y la muerte. De acuerdo con la Doctrina del Origen Condicionado (paticca-samuppada), condicionado por el nacimiento ocurren la vejez y la muerte, la pena, el lamento, el dolor, el pesar y la desesperanza. Que la vejez es sufrimiento no es difícil de comprender. Cuando envejecemos nuestras facultades declinan, somos más proclives a la enfermedad, menos independientes, etc. La enfermedad es sufrimiento. Cuando nos enfermamos experimentamos sensaciones corporales desagradables y como resultado a veces también sufrimiento mental en la forma de depresión, etc. Y morir es sufrimiento. Buda dice también que asociarse con lo que no se quiere es sufrimiento, asociarse con personas o cosas que nos son desagradables. Separarse de lo que se quiere es sufrimiento; separarnos de lo que poseemos, cosas o seres, separarnos de nuestros seres queridos, familiares, amigos temporal o permanentemente es sufrimiento. No alcanzar lo que se desea es sufrimiento. A veces deseamos poseer algo, material o espiritual, pero debido a las circunstancias de la vida no lo podemos obtener. Esta frustración de obtener lo que deseamos es sufrimiento. No es difícil comprender que todas estas condiciones de la vida son sufrimiento.

Buda finaliza la exposición de la primera verdad diciendo:

“En breve, los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento.” Los cinco agregados (pañcakkhandha) son todo lo que nosotros somos. Los cinco agregados son

1) el agregado de la materialidad (rupakkhandha),
2) el agregado de la sensación (vedanakkhandha),
3) el agregado de la percepción (saññakkhandha),
4) el agregado de las formaciones (sankharakkhandha) y
5) el agregado de la conciencia (viññanakkhandha).
Es importante comprender que cuando Buda expone la verdad del sufrimiento primero utiliza términos convencionales tales como el nacimiento, la vejez, la muerte, etc. Sin embargo, Buda finaliza su exposición utilizando lenguaje filosófico, el lenguaje de las realidades últimas. Y es esta dimensión del término ‘dukkha’, sufrimiento, la que es más difícil de comprender y aceptar. Esto es así porque para ello es necesario una profunda experiencia acerca de la naturaleza de los fenómenos. Sólo cuando uno ha experimentado los fenómenos de acuerdo con su naturaleza real, es posible concluir que los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento. Intelectualmente no es difícil aceptar que el nacimiento, la vejez, la enfermedad, la muerte, etc., son sufrimiento. Sin embargo, el intelecto no es suficiente para aceptar que los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento. Se requiere algo más: Penetración o sabiduría. Investiguemos más a fondo acerca de la razón que los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento.

El término pali ‘dukkha’ tiene generalmente tres significados.

1) Dukkha-dukkha, literalmente sufrimiento-sufrimiento. Uno de los significados de la repetición de una palabra en pali es para dar énfasis. Dukkha-dukkha es el sufrimiento real como el dolor físico o el dolor mental. La enfermedad, la vejez, la muerte están incluidos en este tipo de sufrimiento.

2) Viparinama-dukkha, sufrimiento como cambio. Aquí se incluyen los estados de felicidad. No porque los estados de felicidad en sí mismos sean sufrimiento sino por el hecho de su transitoriedad.

3) Sankhara-dukkha, sufrimiento de lo condicionado. Cuando Buda dice que los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento se está refiriendo al sufrimiento de lo condicionado, al sufrimiento de aquello que es el producto de causas. Los cinco agregados son producto de causas, son condicionados. Y todo aquello que es condicionado es sufrimiento. De acuerdo al budismo todo lo condicionado está sujeto al surgir y al cesar. Es este continuo surgir y cesar de los cinco agregados lo que es sufrimiento. No hay nada que uno pueda hacer para detener este proceso de surgir y cesar, este proceso es como si ocurriera de acuerdo con sus propias leyes.

Existe la idea equivocada entre algunos occidentales que el budismo es pesimista. Esto se debe tal vez al hecho de no comprender estas diferentes dimensiones del término pali dukkha. Pesimista u optimista es una actitud con relación a las cosas. El budismo no es pesimista sino realista. La verdad del sufrimiento es sólo una de las cuatro verdades. También existe la verdad de la cesación del sufrimiento.

2. La Noble Verdad Del Origen Del Sufrimiento

(dukkha-samudaya-ariya-sacca)

La segunda noble verdad es el deseo.

Esto es lo que Buda dice en el primer discurso:

“Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento. Es el deseo que produce nuevos renacimientos, que acompañado con placer y pasión encuentra siempre nuevo deleite, ahora aquí, ahora allí. Es decir, el deseo por los placeres sensuales, el deseo por la existencia y el deseo por la no-existencia.”

De acuerdo con el budismo el sufrimiento es debido al deseo y no a la disposición de un ser supremo. El deseo por los placeres sensuales significa deseo por los objetos de los sentidos tales como objetos visibles, audibles, olfativos, gustativos, tangibles y mentales. El deseo por la existencia significa deseo por la continuación de la existencia en el ciclo de renacimientos y muertes (samsara). El deseo por la no-existencia significa deseo por la aniquilación; es deseo asociado con la concepción errónea de que todo termina en el momento de la muerte. El deseo de acuerdo al budismo es una fuerza tremenda que tiene la potencialidad de producir renacimientos una y otra vez. Es debido a este deseo que los seres realizan acciones (kamma) buenas o malas. Y cuando hay acciones acumuladas hay efectos (vipaka). En otras palabras, es porque realizamos acciones en el pasado que existimos en el presente. Y siempre y cuando exista esta acumulación de acciones habrá renacimientos en el futuro. Por lo tanto, el origen del sufrimiento presente es el kamma que realizamos en el pasado. De acuerdo con la Doctrina del Origen Condicionado el deseo está condicionado por la sensación (agradable, desagradable o neutral). Cuando hay sensación agradable uno desea poseerla, cuando hay sensación desagradable uno desea su opuesto. La sensación neutral es igual que la agradable. Y cuando hay deseo hay adherencia (upadana), una forma más intensa de deseo. Cuando hay adherencia hay existencia (kamma). Cuando hay existencia hay renacimiento. Y cuando hay renacimiento hay vejez y muerte.

Hay otra forma más gráfica de explicar esta segunda verdad. Cuando uno tiene apego a algo o a alguien y lo pierde, uno sufre. El sufrimiento que uno experimenta no es debido a la pérdida sino al apego que uno tiene hacia este algo o alguien. Piense acerca de los miles de seres humanos que mueren diariamente. Difícilmente uno experimentara gran sufrimiento por la pérdida de estos seres. Sin embargo, cuando uno de estos seres está ligado afectivamente a nosotros, uno experimenta sufrimiento. Esto es debido al apego o deseo, la segunda noble verdad.

3. La Noble Verdad De La Cesación Del Sufrimiento

(dukkha-nirodha-ariya-sacca)

La cesación del sufrimiento es la erradicación de las impurezas mentales. Sólo cuando uno ha erradicado las impurezas de la mente uno ha puesto fin al sufrimiento. Buda dice lo siguiente:

“Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento. Es la total extinción y cesación de ese mismo deseo, su abandono, su descarte, liberarse del mismo, su no-dependencia.”

Esta noble verdad también se denomina Nibbana. Nibbana es un término pali que es mejor dejarlo sin traducir porque es imposible encontrar un equivalente en nuestra lengua. El Nibbana es el objeto de ciertos tipos de conciencias. Hay ciertos tipos de conciencias que tienen la habilidad de tomar Nibbana como objeto. Estos tipos de conciencias se denominan conciencias del sendero y fruición. Cuando una de las conciencias del sendero toma el Nibbana como objeto se produce la erradicación de las impurezas mentales. Esta erradicación es gradual. Primero se erradican las impurezas más bastas como la concepción errónea y la duda. Después se erradican otras impurezas como el enojo, la vanidad, la agitación, etc. De acuerdo al budismo, el deseo o apego, es decir la segunda noble verdad, es una de las impurezas a ser erradicadas. Cuando la impureza del deseo es erradicada, se dice que uno ha realizado la cesación del sufrimiento.

4. La Noble Verdad Del Sendero Que Conduce A La Cesación Del Sufrimiento

(Dukkha-Nirodha-Gamini-Patipada-Ariya-Sacca)

La cuarta noble verdad también se denomina el camino medio (majjhima patipada) u óctuplo noble sendero. El óctuplo noble sendero es la práctica que uno debe seguir para alcanzar la cesación del sufrimiento. Es óctuplo porque posee ocho componentes. Buda dice los siguiente:

“Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento. Simplemente este Óctuplo Noble Sendero; es decir, Recto Entendimiento, Recto Pensamiento, Recto Lenguaje, Recta Acción, Recta Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atención Completa y Recta Concentración.”

Estos ocho componentes están divididos en tres grupos de acuerdo al nivel de la práctica. El primero es el grupo de la moralidad (sila). El segundo es el grupo de la concentración (samadhi) y el tercero es el grupo de la sabiduría (pañña). Si uno desea poner fin al sufrimiento uno debería recorrer este sendero, poner en práctica este óctuplo noble sendero. Para comprender esta división en tres grupos es necesario primero conocer que hay tres puertas de acción: La puerta del cuerpo, la puerta del lenguaje y la puerta de la mente. Sila o moralidad es para controlar la puerta del cuerpo y del lenguaje. Recto lenguaje, recta acción y recta vida pertenecen al grupo de la moralidad.

Recto lenguaje es de cuatro clases:

1) abstención de mentir,
2) abstención de calumniar,
3) abstención de lenguaje áspero y
4) abstención de lenguaje frívolo.

La recta acción es de tres tipos:

1) abstención de matar seres vivientes,
2) abstención de robar y
3) abstención de conducta sexual ilícita.

Recta vida significa obtener los medios necesarios para la subsistencia con recto lenguaje y con recta acción. Además, hay cinco tipos de actividades consideradas por el budismo como incorrecto medio de vida:

1) comerciar con veneno,
2) comerciar con intoxicantes (drogas, alcohol),
3) comerciar con armas,
4) comerciar con esclavos y
5) comerciar con animales para matanza.

El segundo, el grupo de la concentración consiste de tres componentes:

1) recto esfuerzo,
2) recta atención y 3)
3) recta concentración.

Estos tres son para controlar la puerta de la mente, para la eliminación temporaria de las impurezas mentales. Cuanto estos tres componentes están presentes en nuestras mentes las impurezas están temporalmente ausentes.

El tercer, el grupo de la sabiduría consiste de dos componentes:

1) recto entendimiento y
2) recto pensamiento.

Estos dos también tienen que ver con la puerta de la mente; son para la erradicación, la eliminación definitiva, de las impurezas mentales. Recto entendimiento significa comprender que los seres tienen el karma como su propiedad. Básicamente esto significa comprender que las malas acciones traen malos efectos y las buenas acciones traen buenos efectos. Recto entendimiento también significa la comprensión de las cuatro nobles verdades. Recto pensamiento es pensamiento de renunciación, ausencia de mala voluntad y ausencia de crueldad.

En el Visuddhi-Magga (El Camino de la Purificación) del Venerable Budaghosa se compara a la verdad del sufrimiento con una enfermedad, la verdad del origen del sufrimiento con la causa de la enfermedad, la verdad de la cesación del sufrimiento con la cura de la enfermedad y la verdad del sendero que conduce a la cesación del sufrimiento con la medicina.

Samael Aun Weor

“Recuerda, nuestro propósito no es hacer más budistas; es hacer más seres que han logrado la iluminación. Cuando enseñes budismo no animes a la gente a hacerse budista; anímales a cultivar en su interior las cualidades del amor, la compasión, la responsabilidad universal y la sabiduría. Si algunas personas especiales con fuertes conexiones kármicas desean hacerse formalmente budista, entonces es aceptable; pero en general, lo importante es el compromiso con los valores espirituales internos, no con una tradición religiosa especifica”

Tenzin Gyatso, Su Santidad el 14vo. Dalai Lama, es el líder espiritual y temporal de seis millones de tibetanos. Nació el 6 de Julio de 1935 en una pequeña villa campesina, y a los dos años fue reconocido -de acuerdo a la tradición de su país- como la reencarnación del anterior Lama, y por consiguiente la encarnación de Avalokitesvara, el Buda de la Compasión.

En 1950, a los quince años, recayó sobre él la responsabilidad política de ser Jefe de Estado, cuando el Tíbet fue amenazado por la poderosa China. A pesar de sus esfuerzos por encontrar una solución pacífica al conflicto, Pekín continuó su despiadada política en el Tíbet occidental, dando origen a levantamientos populares en pro de la independencia. , Su Santidad se dirigió a la India en busca de asilo, seguido por 80.000 refugiados, y a partir de 1960 presidió, en Dharamsala, India, el gobierno tibetano en el exilio.

El Dalai Lama se abocó a la inmediata y urgente tarea de preservar la cultura tibetana. Fundó asentamientos agrícolas para que los refugiados viviesen en ellos, un sistema autónomo de educación y otros institutos culturales para preservar las artes y la ciencia, sin descuidar la fundación de más de 200 monasterios para mantener la tradición budista, esencial al espíritu tibetano.

En 1963, promulgó una constitución democrática, basada en el budismo y en la Declaración Universal de los Derechos Humanos, como el modelo para un Tíbet libre. Desde entonces, ha sido el más vigoroso defensor de este experimento democrático, presentando permanentemente propuestas para resolver la situación de la independencia. La oposición de las autoridades chinas, sin embargo, ha impedido toda solución.

Defensor ardiente de la paz y la pluralidad ideológica, el Dalai Lama ha recibido numerosos premios internacionales, incluido el Nobel de la Paz en 1989. Al otorgárselo, el Comité Nobel enfatizó: “El Dalai Lama ha desarrollado su filosofía de Paz a partir de un enorme respeto por todos los seres vivos, y basado en el concepto de la responsabilidad universal que compete a toda la humanidad, así como a la naturaleza… se ha destacado proponiendo soluciones constructivas para resolver los conflictos internacionales, los temas de derechos humanos y los problemas ambientales del planeta.”

El Dalai, en sus viajes, no trata de convertir a los occidentales al budismo, si no más bien inspirar en su interior un compromiso con los valores espirituales universales del amor, la compasión y la sabiduría.

Él dijo en cierta ocasión: “mi religión es el amor y la compasión, porque estas son cualidades que todos los seres conscientes necesitan. Independientemente de si sigue o no una tradición religiosa, el amor y la compasión son apreciados por todos.”

En muchas ocasiones se han acercado monjes cristianos para pedirle que le dieran la ordenación budista, pero él rehusó, diciendo que con ser buenos monjes cristianos era suficiente, y que si estaban interesados en el budismo solo tenían que estudiar y practicar cualquiera de los aspectos de la doctrina budista que les resultara de utilidad, e incorporarlos a su adiestramiento cristiano habitual a modo de elementos complementarios.

 Enlaces en el Diario El País (España)

En relación sobre los últimos sucesos entre China y Tibet:

[youtube]http://www.youtube.com/watch?v=t6s8zGTuJjQ[/youtube]

Nace en Córdoba, hacia el año 4 a.C. Sus padres fueron: Séneca El Viejo, un famoso retórico, y Helvia Paulina, mujer de excelente carácter y educación. La familia del filósofo pertenece a la nobleza de provincias: son miembros adinerados del ordo equestris (caballería).

Séneca se educa en Roma, estudia Retórica hasta los 18 años, con Fabiano Papirio. Después, asiste a las lecciones del estoico Atalo (que fue su maestro de moral) y de Soción, un ecléctico muy influído por el pitagorismo. Con miras a su promoción social, Séneca abandona los estudios de filosofía, centrándose en la Retórica y ejerciendo como abogado.

En el año 25 viaja a Alejandría (Egipto) para reponer su salud, siempre delicada. La estancia de 6 años en este país lo pone en contacto con la cultura egipcia, ampliando sus horizontes intelectuales. Basándose en los conocimientos adquiridos, escribe su primer libro, De situ et sacris Aegypti, obra que se ha perdido. También estudia por esta época a Panecio y Posidonio, dos maestros del estoicismo (tardío).

Comienzos de su carrera política

Vuelve a Roma en el año 31. Allí reanuda su vida de orador, y comienza su carrera política. Obtiene la cuestura en el año 33, y poco más tarde un puesto en el Senado. Su fama como retórico y como autor dramático provoca la envidia del emperador Calígula (37-41), quien planea matarlo. Convencido de que Séneca tendría una vida corta, a causa de su mala salud, fue posponiendo el crimen, hasta que él mismo fue asesinado, lo cual situó a Claudio como emperador.

Séneca se casa, y nace su primer hijo: Marco Anneo. Probablemente daten de esta época, del 31 al 39, obras no conservadas, como De lapidum natura, De piscium natura o De motu terrarum. Tras la muerte de su padre en el año 39, Séneca escribe Ad Marciam de consolatione, y en el año 41 escribe De ira.

Acusación y destierro

Reinando Claudio, la emperatriz Mesalina consigue que Séneca sea acusado de adulterio con la princesa Julia Livila, hermana de Calígula y una de las principales enemigas de la emperatriz. Como consecuencia, Séneca es desterrado a Córcega, en el año 41. En aquel territorio semisalvaje, entre grandes privaciones, Séneca escribe Ad matrem Heluiam de consolatione y Ad Polybium de consolatione.

Indulto

Su destierro dura 8 años, hasta la boda de Claudio con Agripina. Entonces, ésta consigue que Séneca sea indultado y pueda volver a Roma. Es nombrado Pretor, y junto con Burro (Prefecto de la Guardia Pretoriana) comienza a ocuparse de la educación de Nerón, hijo de Agripina. En esta época, Séneca contrae segundas nupcias con Paulina, y escribe De breuitate vita y De tranquillitate animi.

En el año 54, muere Claudio, envenenado. Séneca escribie la Apokolokyntosis diui Claudii, sátira en la que ridiculiza las pretensiones de divinidad de Claudio (”Apokolokyntosis” significa transformación en calabaza, por contraposición a “apoteosis”, transformación en dios).

Nerón emperador y sus dos períodos de gobierno

Tras la muerte de Claudio, Nerón, de 16 años, se convierte en emperador y su tutor Séneca en árbitro del Imperio. Hasta el año 59, la influencia política de Séneca es capital , pudiéndose decir que, junto con Burro, es el verdadero gobernante del Imperio. De esta época datan sus obras: De constantia sapientis y De clementia.

Es el famoso período del gobierno bueno de Nerón. Séneca y Burro introducen reformas fiscales y judiciales, y fomentan una actitud más humanitaria hacia los esclavos. Al mismo tiempo, Séneca se venga de sus enemigos haciendo uso de los mismos métodos utilizados contra él. Numerosos políticos y senadores son desterrados a islas perdidas en el mapa. Su elevada posición le hace reunir una gran fortuna, la mayor del Imperio. Este hecho es criticado por Suilio, entre otros, y Séneca se defiende de las acusaciones escribiendo De uita beata.

En el año 59, Agripina es asesinada por orden de su hijo Nerón, que, paulatinamente, ha ido tendiendo hacia un gobierno cada vez más personal y despótico. El propio Séneca es el encargado de redactar el discurso que Nerón leerá en el Senado, justificando el crimen. Por estos años escribe también De beneficis.

A medida que Nerón va acaparando más poder, la influencia de Séneca comienza a declinar. En el año 62, la muerte de Burro lo deja en una situación aun más vulnerable. Todos sus enemigos, agrupados en torno a Tigelino, comienzan a acosarlo. En esta coyuntura, Séneca solicita de Nerón su retiro de las labores de gobierno, ofreciéndole incluso la entrega de toda su fortuna. Nerón se niega a aceptar, y le asegura que su vida no corre peligro.

Suicidio obligado

“Sin ser capaz de marcharse definitivamente de Roma, Séneca se va apartando poco a poco de la vida pública. Esta es quizás la etapa más fecunda de su producción filosófica, pues escribe algunas de sus obras más famosas. De estos años, del 62 al 65, datan: De otio, Naturales Quaestiones, Epistulae Morales ad Lucilium y De Prouidentia.

En el año 65 es descubierta la conjura de Cayo Calpurnio Pisón contra el emperador. En opinión de muchos, el Imperio iba a ser entregado a Séneca. Nerón le ordena suicidarse.

Séneca, con gran fortaleza, abraza a su mujer exhortándole que trate de templar y no de eternizar su dolor, procurando con la contemplación de su vida pasada virtuosamente, tomar algún honesto consuelo y a su manera olvidar la memoria de su marido.

Ella, por el contrario, afirmando que también tenía hecha resolución de morir entonces, pide con gran instancia la mano del matador. Con esto Séneca, no queriendo impedirle su gloria, y amándola, por no dejar a tan caras prendas en poder de tantas injurias y tan crueles destrozos, le dijo:

“Yo te había mostrado los consuelos que había menester para entretener la vida; mas veo que tú escoges la gloria de la muerte. No pienso mostrar que te tengo envidia al ejemplo que has de dar de ti, ni estorbarte esta honra. Sea igual entre nosotros la constancia de nuestro generoso fin, aunque es cierto que el tuyo resplandecerá con mayor excelencia.”

Después de esto, se cortaron a un mismo tiempo las venas de los brazos.

Séneca, porque siendo ya muy viejo y teniendo el cuerpo muy enflaquecido con la larga abstinencia despedía muy lentamente la sangre, se hizo cortar también las venas de las piernas y tobillos. Y cansado de la crueldad de aquellos tormentos, por no quebrantar con las muestras de su dolor el ánimo de su mujer, y por no deslizar él en alguna impaciencia, viendo lo que ella padecía, la persuadió a que se retirase a otro aposento. Y sirviéndose de su elocuencia hasta en aquel último momento de su vida, llamando quien le escribiese, dictó muchas cosas que, por haber quedado en el vulgo con las mismas palabras excusaré el referirlas.

Mas Nerón, no teniendo odio particular contra Paulina y por no hacer más aborrecible su crueldad, mandó que se le estorbase la muerte. Y así, la persuasión de los soldados, sus propios esclavos y libertos le vendan las incisiones de las venas y le restañan la sangre, no se sabe si con su consentimiento; porque, como quiera que el vulgo se inclina siempre a los peores juicios, no faltó quien creyese que mientras juzgó por implacable la ira de Nerón, deseó la fama de imitar y acompañar en la muerte a su marido; mas que, habiéndole ofrecido después más blandas esperanzas, se dejó vencer de la dulzura de la vida. A ésta añadió después bien pocos años, con una loable memoria de su marido y con un color pálido en el rostro y miembros, que se mostraba bien haber perdido mucha parte del espíritu vital. Séneca, entre tanto, durándole todavía el espacio y dilación de la muerte, rogó a Estacio Aneo, en quien tenía experimentada gran amistad y no menor ciencia en la medicina, que le trajese el veneno ya de antes prevenido, que era el que solían dar público juicio los atenienses a sus condenados; y habiéndoselo traído, le tomó, aunque sin ningún efecto, por habérsele ya resfriado los miembros, y cerrado las vías por donde pudiese penetrar la violencia en él. A lo último, haciéndose meter en el aposento donde había un baño de agua caliente, y rociando con ella a sus criados que estaban más cerca, añadió estas palabras: “Este licor consagro a Júpiter liberador.” Metido de allí en el baño, y rindiendo el espíritu con aquel vapor, fue quemado su cuerpo sin pompa alguna, como antes lo había ordenado en su codicilo, mientras hallándose todavía rico y poderoso iba pensando en lo que se había de hacer después de sus días.”

En sus palabras

“La mayor parte de los mortales, oh Paulino, se queja de la malignidad de la Naturaleza, por habernos engendrado para un tiempo tan breve y porque este espacio de tiempo que se nos dio se escurre tan velozmente, tan rápidamente, de tal manera, que con excepción de muy pocos, a los restantes los destituye de la vida justo cuando para vivir se están preparando. Y no es sólo la turba y el vulgo imprudente que gimen de esto que creen un mal común; también este sentimiento ha provocado quejas de claros varones. De ahí viene aquella sentenciosa exclamación del príncipe de los médicos: La vida es breve; el arte largo.

De ahí también aquella acusación indigna de un hombre sabio que a la Naturaleza hizo Aristóteles, en lid con ella, a saber: que sólo a los animales les otorgó vidas con mano tan larga, que la prolongan por cinco o diez vidas, y que al hombre, en trueque, engendrado para tantas y tan grandes cosas, lo circunscribió a término tan angosto.

No es que tengamos poco tiempo, sino que perdemos mucho. Asaz larga es la vida y más que suficiente para consumar las más grandes empresas si se hiciera de ella buen uso; pero cuando se desperdicia en la disipación y en la negligencia; cuando a ninguna cosa buena se dedica, al empuje de la última hora inevitable sentimos que se nos ha ido aquella vida que no reparamos siquiera que anduviese. Y es así: no recibimos una vida corta, sino que nosotros la acortamos; ni somos de ella indigentes, sino manirrotos.

Así como las riquezas, aun copiosas y regias, si vinieren a poder de un mal dueño, en un momento se disipan; pero confiadas a un buen administrador, aunque módicas, se acrecientan con su mismo uso, así también nuestra vida harto espaciosa para quien la dispone buenamente.”

Lucio A. Séneca (De la brevedad de la vida)

 

(*) Adaptación sobre un texto de José María Filgueiras Nodar.

Henri Bergson, el filósofo de la intuición, nació el 12 de octubre de 1859 en París, de padres anglo judíos. En 1868 ingresó al Lycée Fontane (después Lycée Condorcet), donde fue un alumno brillante que reveló iguales y extraordinarias disposiciones para las ciencias y las letras. Durante largo tiempo vaciló entre ambas. Finalmente optó por estas últimas, con gran escándalo de su profesor de matemáticas, Desbrodes, quien estimó que este ramo había perdido a un futuro gran matemático. Antes de abandonar el liceo, obtuvo un premio por haber resuelto un problema de álgebra con una prueba escrita que fue publicada en los Anales de Matemáticas.

Terminados sus estudios secundarios, Bergson ingresó a la Ecole Normale de Pans, de la que salió con el diploma de Profesor suplente de Filosofía, ocupando el segundo lugar en una promoción cuyo primer puesto fue para Lesbezeilles y el tercero para Jean Jaurés, el futuro líder socialista francés.

El profesor de filosofía, el conferencista, el escritor

El primer nombramiento que obtuvo Bergson fue el de profesor de filosofía en Angers (1881), donde sirvió dos años, y pasó a continuación a ocupar un puesto similar en el de Clermont-Ferrand, que dirigía el padre de Paul Bourget, desde 1883 hasta 1888. La vieja ciudad de Clermont con su quietud y plácido ambiente era propicia al estudio. El joven filósofo se hizo pronto famoso por sus conferencias. El 21 de febrero de 1884 dictó una sobre “La Risa”, que causó sensación y cuyas ideas fueron desarrolladas y maduradas dieciséis años después en el libro que tuvo este mismo título. Desde 1888 hasta 1889, fue profesor del Collége Rodin. En este último año obtuvo su doctorado con su obra “Essais sur les Données Inmediates de la Conscience” (Ensayo sobre los Datos Inmediatos de la Conciencia. En ella trató de establecer valores permanentes allí, donde las ilusiones necesarias de la mente sitúan las apariencias de espacio, para retroceder desde aquí hacia una solución original del problema de la voluntad, que constituía en aquel entonces la principal preocupación de la filosofía francesa.

Desde 1889 hasta 1897, Bergson enseñó, en el liceo Henri IV, y publicó, en el entretanto, “Matiére et Mémoire” (Materia y Memoria, 1896. La Escuela Normal Superior solicitó luego sus servicios hasta el año 1900, en que publicó “Le Riré.

Después de su matrimonio con Mlle. Neuberger, prima de Marcel Proust, Bergson fue profesor de filosofía en el Collége de France desde 1900 hasta 1921. Durante este período (1907) apareció su obra de mayor trascendencia: “Levolútion Créátrice” (La Evolución Creadora. A partir de ese libro, todo el París elegante afluyó a sus conferencias, en tal forma que algunos lo llamaron irónicamente “filósofo para las damas”.

Sus clases, dictadas en la Sala N., 8, que llegó a ser célebre, tuvieron una popularidad que no habían alcanzado jamás, ni las de Michelet ni las de Renan ni siquiera las de Romáin Rolland. Era tal la expectación creada ante cada una de sus clases que un día Chuquet, el profesor de historia, cuyo curso comenzaba una hora antes que el de Bergson, exclamó: “Señoras y caballeros: antes de ir a escuchar a Monsieur Bergson os ruego que tengáis la paciencia de soportarme a mí en silencio”.

Bergson dictaba sus clases con una voz pequeña y suave que se tornaba ligeramente temblorosa en los pasajes sutiles. Como decía una de sus admiradoras, “se sentía vibrar las almas”.

Acerca de la duración y el movimiento

A diferencia de Hegel, Schopenhauer y Spencer, Bergson no fue el creador de un sistema filosófico concebido como conjunto en su juventud y desarrollado más tarde en la vida. Hay, no obstante, en su filosofía una idea que se destaca y que, según se cuenta, fue concebida por él durante una caminata por Clermont-Ferrand cuando tenía 25 años de edad. Desde Platón, la filosofía había consistido en eliminar la duración, en contemplar el tiempo como una ilusión, y Bergson se preguntó si, por él contrario, el ser finito del que los filósofos tenían conocimiento por la reflexión, no sería el Tiempo mismo, no sería algo imperecedero. El substituyó, por consiguiente, la frase de Descartes “Yo soy una cosa que piensa” por la frase “Yo soy una cosa que dura” y el “sub specie ternitatis” de Spinoza, por la “sub specie durationis”. Reemplazando en esta forma los valores estéticos por valores de moción y cambio, operó una verdadera revolución en el campo de la filosofía. Toda su obra esta relacionada con la duración y el movimiento. Bergson no procede por especulación general. Según él, la filosofía como ciencia sólo puede progresar descartando las teorías generales y los sistemas universales y dedicando la atención a los problemas particulares. En cuanto a su método, mientras la mayor parte de los filósofos idealistas contemporáneos trataban de conciliar la filosofía con la ciencia, Bergson substituyó el método propiamente científico por un método nuevo fundado en la intuición. El parte de esta idea esencial: que si queremos representarnos la verdadera naturaleza de la vida, debemos aplicar a este objeto, sobre él cual el conocimiento intelectual no puede tener ninguna captación, otra forma de conocimiento, no analítico, sino directo, inmediato, el cual tiene su principio en el instinto, razón por la cuál muchos han creído ver en el bergsonismo una apoteosis de la intuición y de los valores místicos.

Brevemente esbozadas, las ideas fundamentales de la que es considerada su obra maestra, “La Evolución Creadora” (donde estudia todo el problema de la existencia) son las siguientes:

Rechazando el monismo tanto idealista como materialista, Bergson concibe el universo como algo que no es ni puramente materia ni puramente espíritu, sino un proceso eterno, un “devenir” que preserva el pasado y crea el futuro. El mundo para él no es fijo, sino que se mueve eternamente, evolucionando, adoptando la forma de un equilibrio eterno en el que “nada se crea, nada se aniquila”. El Tiempo, tal como nosotros lo hemos concebido, es una mera ficción de nuestro espíritu que hemos extraído de la idea de yuxtaposición en el espacio. El Tiempo real es el Tiempo eternamente presente. Esté concepto soluciona las antinomias del instinto y de la inteligencia, de la materia y del espíritu, de la libertad y el determinismo. En vez de estar atado por los grillos de hierro de la necesidad, el universo se mueve siempre hacia adelante, evoluciona constantemente en una actividad libre y creadora.

Las dos fuentes de la moral y la religión

Pero la filosofía de Bergson carecía, para ser completa, de una Moral. En 1932, la proporcionó a sus discípulos con la publicación de su obra “Les deux sources de la Morale et de la Religion” (Las dos fuentes de la Moral y de la Religión), que aparece dividida en cuatro partes: la primera está consagrada a la Obligación Moral; la segunda, a la Religión estática; la tercera, a la Religión dinámica, y la cuarta, a la Mecánica y a la Mística. El libro termina con algunas observaciones en que el autor expresa sus puntos de vista sobre el porvenir de la Sociedad y sobre las cuestiones sociales que dominan nuestra época, como ser la Democracia, la Sociedad de las Naciones, el eugenismo, el industrialismo, etc. Oponiendo la Mecánica a la Mística, Bergson piensa que la era del maquinismo debe ceder ante un retorno a la vida simple que el propio progreso mecánico hará posible, a una vida mística cuya primera luz se vislumbra quizás en el umbral de esta “terra incognita” que la metafísica intenta hoy explorar.

Su legado

Una parte muy importante de la filosofía de Bergson se encuentra asimismo en sus trabajos menores, como ser “Le Rire”; en sus conferencias sobre “La Perception du Changement” (La percepción del cambio), “Le intuition philosophique” (La intuición filosófica), “La conscience et la vie” (La conciencia y la vida), “Lame et le corps” (El Alma y el Cuerpo, 1912). “La Philosophie de Claude Bernard”, leída en el Collége de France; en su volumen titulado “Durée et simultaneité” (Duración y Simultaneidad, 1922), en que discute las teorías de Einstein, y en prefacios escritos a varios volúmenes de filosofía.

Sus obras han sido traducidas al alemán, inglés, italiano, ruso, húngaro, polaco, checoslovaco, entre otros. En español existen: “Materia y Memoria”, “La Evolución Creadora”, “La Risa”, “Ensayo sobre los datos inmediatos de la conciencia”, “La Energía espiritual” y “El pensamiento y lo Movible”, una versión española de “La Pensée et la Mouvant” (1935), en que Bergson recopiló sus últimos trabajos. Son artículos y conferencias precedidos de dos ensayos introductivos, uno sobre “el crecimiento de la verdad” y el otro sobre “posición de problemas” en que, sin descender a la polémica, Bergson trató de responder a las críticas que se alzaron contra su método.

El orgullo de la sangre.

En los últimos años de su vida, Bergson solía cambiar con frecuencia de residencia para huir de los visitantes que acudían de todas partes a turbar su soledad, y por esta razón se le había puesto el apodo de “el Judío Errante”. Su último hogar fue una casa en el barrio de Passy, en París, donde vivía con su hija en un aislamiento total. Allí permaneció al estallar la Segunda Guerra Mundial, no obstante la advertencia de sus amigos de que se pusiera a salvo de la posible persecución “nazi”. Orgulloso de su sangre judía, rehusó, en diciembre de 1940 y un mes antes de su muerte, el ofrecimiento del gobierno de Vichy de eximirlo de los decretos que exigían la renuncia de los judíos a todos los cargos prominentes. El 9 de diciembre entregó voluntariamente su cátedra honoraria en el College de France, aun cuando el gobierno le pidió que permaneciera, en mérito a “sus servicios artísticos y literarios a la nación”. También rehusó ser eximido de firmar los registros públicos de los judíos. A los ochenta y un años, se levantó de su lecho de enfermo e hizo cola para firmar dichos registros. Y así murió en soledad, el 4 de enero de 1941.